悟性禪門

 佛陀發現眾生，有大根器的人假如一味的用經教，教化來教導他們一步一步的來修慢慢的來證，這樣慢慢的來做功夫也實在未免太慢了，乾脆開一個教外別傳的門道，讓根器好的人當下就能夠成就，也就是佛陀在靈山會上，直指人心見性成佛的頓教法門。

悟性禪門的目的是要發揚直指人心見性成佛的頓教法門。

分為兩部分：一部分是說法，一部分是答覆來問。

釋迦佛在菩提樹下成道，成正等正覺的時候，首先就說：奇哉奇哉，一切眾生皆具有如來智慧德相，只因為執著妄想而不能證得；他說一切眾生都有無量的智慧，也具足一切的如來功德莊嚴，和佛是無二無別的，只因為眾生有執著心和妄想心，而不能證道，不能見佛性，不能見性成佛，不能證到不生不滅的如來實相，而枉受生死輪迴六道，在六道中就受無邊之苦。

因為佛陀很清楚，在實相當中佛與眾生是一體的，在一個體性中，佛跟眾生是無二無別的，因為眾生有無明而造成執著和妄想，而這個執著妄想就會造成六道生死輪迴的假象，由於造就六道生死的假象，就會讓眾生在假相當中痛苦不堪，痛苦無邊。

因此佛陀就開演種的法門，種種的方便，無非是希望眾生能夠悟道斷除無明，破除一切的執著妄想，而見到不生不滅的如來實像；在這個體性，如來的實相，也就是禪門所謂的見性，要悟到這個體性，當你真正契入證到如來的實相，也就是見性見到佛性的時候，這個六道生死輪迴的假象，就完全冰消瓦解了，再也不會有了啦！佛陀的時代，佛陀把他稱為成佛。後來禪宗祖師把這個稱為明心見性，一悟永悟，當然在佛陀的時代，眾生的根器也是都不一樣的，那麼要應眾生根器的不同而說法就不一樣，在佛陀說法四十九年當中，應小乘中乘大乘根器的不同，就開演出三藏十二部經典，讓眾生有修行的依據，就好比在黑暗中的一個燈塔，讓船看到燈塔不會觸礁，發生危險，讓他安全到達目的地，這三藏十二部經典就有說出種種修行法門，教化眾生怎麼樣做怎麼樣修行，這個就稱為教下的修行法門，也稱為教化之門，教化的修行，後來佛陀發現眾生，有大根器的人假如一味的用經教，教化來教導他們一步一步的來修慢慢的來證，這樣慢慢的來做功夫也實在未免太慢了，乾脆開一個教外別傳的門道，讓根器好的人當下就能夠成就，也就是佛陀在靈山會上，直指人心見性成佛的頓教法門。

佛陀有一天在靈山會上，人天百萬集在一起要聽佛陀說法，那天佛陀就沒有說法，手裡拿著一朵花，在大眾面前捻來捻去，那麼這個時候，人天百萬都枉措，茫茫然，不知道佛陀是什麼意思，平常法會佛陀都有說法，那麼今天都不說話，拿一朵花在那邊捻來捻去，不知道佛陀在玩什麼把戲，這個時候佛陀的十大弟子之一，大迦葉就對佛陀破顏微笑，佛陀就說我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，直指人心，微妙法門，教外別傳，賦予迦葉做為教外別傳一脈的傳承，那麼教外別傳的頓教法門，便由佛陀傳給了大迦葉。

後來大迦葉傳給了阿難尊者，阿難尊者就傳給商那和尊者，商那和尊者就傳給優婆毱多尊者，後來又傳給提多迦尊者，一直傳到第二十八代達摩尊者，達摩尊者到中國傳佛陀的心印的佛法，佛陀的頓教法門，這個禪，以心傳心的法門，傳到中國來為第一代的中國祖師，達摩尊者也就是達摩祖師。

後來達摩傳給第二代慧可大師，由慧可再傳給第三代僧燦大師，由僧燦又傳到第四代道信大師，再傳給第五代弘忍大師，由弘忍大師再傳給第六代慧能大師，這就是原始頓教法門，我們中國稱為禪。

那麼這個頓教法門，六祖大師就開演一部經典教做：六祖慧能大師法寶壇經，簡稱六祖壇經，也就是現在所流通的六祖法寶壇經，六祖壇經，這一部六祖壇經是學禪的人，禪門的人，很重要的一部典籍，另外還有一部就是金剛經，金剛經也是禪門很重要的經典。六祖大師就是聽金剛經而開悟見性的，所以，他教門人禪門的人要受持金剛經。

 

接下來我們來談一談六道輪迴，眾生受生死輪迴的根本在哪裡，有些修行人他們不知道，甚至修行了十年八年，問他為什麼要修行，他會說要離開六道輪迴啊，要離開生死，那麼你再問他，生死的根本在哪裡呢？他會說：不知道啊，那麼這種連生死輪迴的根本都不知道，說在修行，那簡直是在盲修瞎練，亂修一通，那這樣子，一輩子也到不了家呀。亂修一通，哪會明心見性呢。

你亂修一通，會明心見性才怪呢，我們修行人首先要知道：生死的根本在哪裡。生死的根本在無明，文殊菩薩問釋迦佛陀：當初你老人家是怎樣成道的呢？釋迦佛陀就對文殊菩薩講，他說：永斷無明，方成佛道。他說：永斷無明，可見要成就佛道，離開生死輪迴，要下手永斷無明才可以。

這個無明就是障住我們的佛性，不能讓我們離開六道輪迴，這個無明才是罪魁禍首，眾生不能見性成佛，就是這個無明在搞鬼，就好比太陽被烏雲所遮住，大地就見不到太陽，假如把無明了掉，就可以見到不生不滅，如如不動的實相，一旦進入實相裏頭，不會受到生死輪迴，因為在實相的本性中，根本就沒有生死輪迴，一旦你真正開悟見性，豁然頓見本性的時候，一切的地獄天宮，當下就冰消瓦解了。

地獄天宮是怎麼樣呢？當你見性的時候，地獄天宮全部變成淨土，六道輪迴以及一切煩惱，全部變成解脫大海，所以祖師們告訴我們：煩惱即是菩提。為甚麼呢？因為一旦你見到本性不生不滅的佛性，煩惱就全部瓦解掉，匯歸到實相的本體之中了，這個一定要實修實證，才能夠清清楚楚，明明白白，了了見。

我們禪門講究的就是實修實證，假如聽眾對修禪有興趣，願意入禪門來修行，我們非常歡迎。假如各位有興趣學禪，要契入實相的法界中，對禪頓教法門有興趣，都非常歡迎諸位到悟性禪門講堂，大家來探討，大家來研究。

 

在祖師的眼裡啊，全部都是佛，沒有一個眾生，所以，他就教你不要修啊，不要做什麼，要修什麼啦？這些話都是見性過來人的聖話，也就是過來人的見性話啦，當然在眾生位上就不能說不要修，不修永遠是凡夫。

接下來我們來談一談禪門的接眾手法，唐宋禪門歷代祖師的接眾手法，大概都是用直指人心的手法，直指你們的心就是佛，當下要你去頓見如來本性，假如有大根器的人，當下就豁然見性，假如沒有辦法當下見性，禪的祖師也沒有教你要怎麼修，因為真正的禪，已經不講修行的階位問題了，真正的禪本身都是在果位上立論，講的大概都是果位上的問題，禪師他也不跟你講因地上要怎麼樣修，怎麼樣修，在祖師的眼裡，每一個眾生在他眼裡看起來：都是佛，沒有一個眾生，簡直沒有一個是眾生，那全部都是佛，哪裡還又修甚麼呢？哪有佛還修佛呢？沒有這個道理啊！

禪師就教你不要修啦，要證哪，連不要都不要，禪哪，到這裡已經沒有辦法讓一般人理解了啦！也沒有辦法讓一般人相信，這已經是如來境界，假如不是頓見本性的過來人，不會清楚的啦。

這個禪是實相是佛心，在祖師的眼裡啊，全部都是佛，沒有一個眾生，所以，他就教你不要修啊，不要做什麼，要修什麼啦？這些話都是見性過來人的聖話，也就是過來人的見性話啦，當然在眾生位上就不能說不要修，不修永遠是凡夫，因為沒有修你沒有辦法見到如來的智慧實相，永遠是凡夫，永遠不能離開六道輪迴；那麼教你不要修，不要證啦，那些話都是見性過來人所講的的話，不是一的凡夫所能聽懂的啦。

現在我們來談禪接眾的手法：

在唐宋六祖以前，禪門接眾的手法，就是直指人心，指出你們的心就是佛，就這樣而已，到六祖以後，眾生的根器就比較差勁了，禪們到了黃檗禪師，臨濟禪師，他們接眾的手法，就不跟你囉嗦，就用棒喝的手法，用打的，不然就用喝的，你問他甚麼是佛？他劈頭就打你，在打你的當下，就要讓你開悟見性，哪麼在打你的當下，就要你頓見本來佛性，像黃檗禪師的徒弟，臨濟祖師，他三次問他的師父黃檗，三次問三次被打，你問我甚麼是佛？你一問我就打，就這樣子。

後來到了臨濟祖師的時候，他接眾的手法就用喝的，用罵的，你一問他甚麼是佛？他就喝你、罵你，這就是有名的棒喝。

禪門到了明朝以後，眾生的根器那就更差勁了，用棒喝的這種手法已經不行了，連修都不會修啦，後來演變成參話頭參公案，禪門的祖師啊，就叫你參話頭，或者參個公案，就這樣，不會修那沒關係，不會修你就參個話頭或參個公案，要你就參個話頭或參個公案，已經很不究竟了，那沒辦法呀，眾生的根器只有如此啊，叫你就參話頭或參公案，參到開悟為止，最有名的話頭呢，就是：參個念佛是誰？這是禪門很有名的話頭。

禪門在唐宋時代，沒有什麼參話頭的，沒有什麼參公案的，在六祖的時代沒有什麼參話頭也沒有什麼參公案，直接告訴你：你的心就是佛心，你就是佛，不然啊，他就用打的啦，就用罵的啦，就這樣子，他沒有叫你要怎麼修，那麼在黃檗時代呢，臨濟時代啊，用喝的、用罵的，在黃檗時代在臨濟時代他一喝一罵之下，一打的當下，就要讓你開悟見性。

那麼現在人的根器啊，用打的啦，用罵的啦，那根本行不通，假如你稍微打他一下，就生氣，就不來，這樣也不行，那就像有些女生啦，不要說是打他啦，你稍罵他幾句比較重的話，甚至他就哭了啦，回去以後心裡難過好幾天，以後就不來了，那這樣也不行哪，怎麼辦呢？

當然要建立唐宋時代的禪風啊，要靠大家一起來才可以，要靠大家對禪門有共同理念的人，一起來做，一起來發揚。

上一回啊，有一位師兄他對我說：直了居士，假如現在我們要發揚唐宋時代的那種禪的本懷，不是很困難的嗎？我說：當然不容易，不過呢，這個要靠大家，也要靠機緣啦，這一股禪風，要靠大家共同來醞釀，才有辦法，我們現在說法，也是很不得以的做法啦，那麼，所謂說法者，無法可說，是名說法，那麼，假如現在要讓眾生啊，像唐宋時代的那種禪風再來發揚，那非常不容易，當然這一股禪風呢，要慢慢來醞釀，將來或許還可以行得通。

那麼，一個開悟見性的人呢，他會很清楚，禪是說不得的啦，禪可以說不能修啦，禪是佛心，是不言修的啦，假如要你修的，那已經不是禪了啦，禪是佛心，禪是如來境界，真正的禪，那有你開口之處啊，如來實相還有甚麼法可說呢，真正的禪連文字都不立，你還說甚麼法呢，對不對，那麼假如都不說啊，大家老遠跑來聽我說法，那我一句話都不講，我一上台，啪，打一下桌子，那就下來，或者我拿一個籃球，晃一下，丟給你，那我就下來，那就回去睡覺，也不見人，那你們又了解多少，你們會感覺到，豈有此理，我老遠跑來聽你說法，就看你拍一下桌子 ，丟一個籃球，就這樣子，就結束了嗎？那這樣也不行哪。

假如根器好的，一拍桌子或丟一個籃球的當下，就開悟見性，那麼，這是最好的啦，不過，一般人是沒有辦法當下開悟，所以在沒有辦法的辦法，只好勉為其難哪，很無奈的，慢慢跟你講，慢慢跟你講很多種種的方便，慢慢跟你開演啦，也只好如此，那不然要怎麼辦呢？不然你也沒有辦法當下開悟、當下見到你的如來實相啊。

那麼有些人哪問我：到底要怎麼樣才可以開悟呢？

那麼這個開悟的機緣呢，要看個人的根器跟機緣啦，也不是隨便就能開悟，假如啊，我拍一下桌子，丟一個籃球的當下，你就開悟見性的話，那也是你修行了差不多接近見性的階段了啦，差不多百分之九十九了啦，只差那麼一點點，那麼在我一拍、一喝、或是一丟的當下，就豁然頓見本性，要不然，桌子髒，每天你都在拍桌子，怎麼不開悟呢？丟籃球、你也常常在看籃球賽啊，怎麼沒有開悟。

釋迦牟尼佛目睹明星而開悟，你也常常看到天上的明星，怎麼不開悟呢？

六祖是聽到金剛經而開悟的，那麼普天之下，聽到金剛經的人多的不得了，怎麼都沒有開悟呢？

 

我說：你根本是在妄念上做功夫的啦。在禪門來講，這是一種禪病，歷代的祖師啊，也告訴我們，在妄念上做功夫的話，是 病非禪哪，這一類的人，是一種癡頑漢，癡人的癡啦，頑固的頑啦，癡頑漢是對禪不了解，不了義的人才這樣做的，你這樣除煩惱、斷雜念，是除不盡、斷不完的 啦，你今天除了，明天照樣生起，你白天斷了，晚上煩惱照樣生起，這樣簡直就沒完沒了了啦；斷不勝斷、除不勝除。

現在我們來談一談，修行上有很多走錯路，像很多人都在妄念上做功夫，很多修行人都有這種毛病，在妄念上做功夫，要把念頭斷掉，要把心滅掉，要止住他，這些呢，都是禪病。

有一位聽眾他問我，他說直了居士：我平常很用功在修行，我已經修了十幾年，但是，還有很多雜念會生起來，還有很多煩腦會莫名其妙生起來，我每天在打坐的時候，心好像比較清淨，但是，一不打坐，心就控制不了他了；面對社會人群的時候，心他又不清淨了，我覺得這樣修行十幾年了，煩惱還在，那要怎麼辦呢？他在問我。

我說啊：像你這樣修行的話，一萬年也沒用啦，這樣不會見性的啦，那麼，他一聽就很驚奇的對我說：為什麼呢？

我說：你根本是在妄念上做功夫的啦。在禪門來講，這是一種禪病，歷代的祖師啊，也告訴我們，在妄念上做功夫的話，是病非禪哪，這一類的人，是一種癡頑漢，癡人的癡啦，頑固的頑啦，癡頑漢是對禪不了解，不了義的人才這樣做的，你這樣除煩惱、斷雜念，是除不盡、斷不完的啦，你今天除了，明天照樣生起，你白天斷了，晚上煩惱照樣生起，這樣簡直就沒完沒了了啦；斷不勝斷、除不勝除。

因為你要知道，這些煩惱也好啦，雜念也好啦，是從哪裡生起來的呢？他是從第八阿賴耶識無量無邊的種子現出來的，那麼經過第七末那識的傳輸加以執著，第七末那識他有執著性，加以第七識的執著，而在第六意識起作用，這就好比洪水、像瀑布一樣無量無邊，那麼洪水你可以堵得了他嗎？可以用堵的嗎？堵不住的啦，你只在第六意識做功夫的話，那是一種很笨的做法，你應該怎麼樣？你應該從第八識下手，直接找回你的佛性，佛性一找到以後，佛性做主人，整個第八阿賴耶識整個就被解決掉，連你的我執、法執、空執，原先你所建立的一切執著性，到這裡全部被解決掉，全部冰消瓦解，第八阿賴耶識轉變成大圓鏡智，第七末那識、第六識、以及前五識，全部解脫掉，而匯歸到如來的佛性之中，以後，你的起心動念，全部都變成佛性的妙用，你再也沒有執著妄想了，這樣才能徹徹底底的解決掉，禪門叫做直截根源，找到你的源頭佛性啦。六祖大師稱之為：直了成佛。

那麼，這一位聽眾聽我這樣講，就非常的高興，喔，原來我以前走了很多冤枉路啦，那麼，我就對他說啊，沒關係，走冤枉路，走錯路沒有關係，在錯誤中也可以成長啊，在錯誤中也可以學會啦。

以前哪，有很多人哪，也在浪費光陰哪，也跟你一樣在妄念上做功夫，像這一類的人走錯路，那就很冤枉啦，不是你一個人哪，很多人都走錯路了啦，這位聽眾他就說：直了居士啊，假如我今天沒有聽你這一番的講法呢，不知道還要走多少冤枉路啊，我說沒有關係啦，現在你已經知道了，你直接找到你的佛性，那很快，離開一切相對性，趕快契入你絕對的本體啦，你的佛性就顯現了啦。

永嘉大師證道的時候啊，也就說：直截根源佛所印，摘枝摘葉我不能，永嘉大師啊，他證道的時候說啊他說：我不能在樹枝樹葉上拔啦，我要這棵樹死掉，假如在拔樹枝樹葉的話，那沒完沒了啦，拔不勝拔啦，只要把這個根挖掉，如果要這棵樹死掉的話，要把樹的根挖掉，那就好了，樹一定會死掉，如果在拔樹葉的話，那沒完沒了啦，拔不勝拔，那麼像你這樣天天打坐的話，想要把心弄清淨的話，你打坐的時候，好像心比較清淨，不打坐的時候，你這個心就好像不清淨了啦，那一定的啦，有清淨就有不清淨，清淨和不清淨這是相對法，不是佛性，很多人會誤認這個淨緣為佛性，那麼在相對中打滾呢，或者你墜在把淨緣當成佛性，那就不對，假如你在相對中打滾啊，那永遠是凡夫啊，一定見不了佛性的，你每天都要在那裏打坐，那沒完沒了啦，假如你身體有病，要打坐、要數呼吸、要調氣，這個身體比較健康，甚至呢要練練氣功，要這個身體強壯一點，那是可以的，假如你要打坐來開悟見性，那不見得會見性，你叫人要數呼吸、要調心，要數氣，那我問你，死掉以後，他這個呼吸會在哪裡呢，你又怎麼調呢？

禪門不主張要打坐啦，像禪門的祖師：六祖大師他就不主張要打坐，在六祖壇經裏頭，六祖說：生來坐不臥，死去臥不做，一具臭骨頭，何為立功課。

因為禪門上乘的心法，他不會叫你在妄念上做功夫的啦，不是我這樣講的呀，六祖也這樣講啊，對不對，假如禪門祖師六祖講的話，你都不認同的話，那你也說你是禪門的人，你也在修禪，這樣人家是不會相信的啦，對不對。

 

另外還有一位聽眾他問我，到底要修哪一種法門最好？

我說啊：沒有甚麼好不好，沒有甚麼好壞的啦，你能夠開悟見性就好，法門本身只是一種方便，本身只是一種手段啦，不是目的，一切的法，都是方便的啦，包括我所說的法，包括歷代祖師所講的法，包括釋迦佛所講的法，鐵定都是方便的，法絕對不是究竟，假如是究竟的話，那任誰都講不出來，因為那已經超越相對的啦，絕對是已經超越相對中的了啦，佛陀也說：我講經說法四十九年哪，沒有說著一個字喔，現在我們講的啊，像：無相啦、不生不滅啦、如如不動啦、明心見性啦，那都還是一種假名安立啦，要不然就沒有辦法講了啦，不知道要安甚麼名字啦，對不對，那都一種假名的啦，你像佛也好啦，這名稱都是釋迦佛、釋迦牟尼佛權設的一個假名，佛這個名稱呢，釋迦佛所權設的一個假名而已啊，那麼眾生也是如此啊，你有妄想心，有執著性，他就權設這樣就叫眾生啦，假如你沒有妄想心也沒有執著性，那他就權設一個，你這樣就叫成佛啊，那麼當你頓見本性的時候，在本性裏頭也沒有成不成佛的問題啊，也沒有見不見的問題啊，也沒有誰見誰不見啊，沒有說誰成佛誰不成佛啊，那些都建立不起來的啦，當你豁然頓見本性的時候，這一些名相啦、執著性啦，妄想心哪，全部冰消瓦解，這要實證啦，假如沒有實證的話，那不會清楚的啦，實證過來的人他就清清楚楚、了了見。

在禪門你要怎麼修，禪師當然，他不能說不可以，要怎麼樣修都可以，他沒有一定的成規成法，也沒有一定的法門啦，法門只是方便的啦，那麼只要你能夠頓見本性就可以，你用甚麼手段、用什麼辦法都可以，沒有一定說你要修甚麼門道，沒有。

禪門他是以無門為法門，那麼無門也等於說，處處都是門哪，不跟你設門道啦，假如一定要你怎麼樣修、怎麼樣修，一定有限制，已經把你設限了，給你設限有種種的門道啦，那這樣反而更慢，禪門就不跟你設限、設門道，怎麼樣修都可以，只要你能夠明心見性、頓見本性就都可以，那就可以了啦。

法呢、沒有甚麼好壞，沒有哪一個法好，哪一個法不好，哪一個快、哪一個慢，都沒有，只要有效，你能頓見本來佛性，那就是可以，那就是最好的啦，沒有說哪一個一定要修，一定要修哪一個法門，禪門他是沒有這樣設限的。

 

有一位師姐他在問我：他說靜坐的時候啊，他會看見很大的光芒，甚至比太陽的光還要光明、明亮，是不是常極光淨土？

我對他說：不是，這是生滅相，不是常極光淨土，你打坐看到光，那我問你：你現在不打坐的時候，你還看到光嗎？

他說：沒有。

我說：那不就結了嗎！那是生滅哪、無常哪，哪裡是常極光淨土呢？你還在我相的範圍啊，沒有離開我相的範疇，因為你還有一個我在啊，還有一個光被你看到啊，相對立的能見所見都還在，哪裡是什麼常極光淨土呢？所謂常極光淨土啊，如來的佛性，不是有一個光能被你看到，光是屬於色相，金剛經告訴我們：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。你不要執著光，哪怕你見到再大的光，都是生滅相，絕對不是不生不滅的本來佛性，那麼這一位師姐啊，他聽我這樣講，覺得很失望。

他就問我：那要怎麼辦呢？

我說啊：你還是要找回你本來的佛性，那麼佛性被你一找到以後，一切你就了了見啦，那不用我再講，你也非常清楚，要實證，你一定要找到佛性，要不然的話，在生滅相裏面打滾，永遠到不了家的啦。

 

現在我們來談一下甚麼是宗教？

那麼甚麼是宗教呢？一般哪，百分之九十的人，都搞不清楚：甚麼是宗教？那麼，甚至有很多修行人呢，也搞不清楚，甚麼是宗教？以為宗教都是一樣的嗎，宗教都是勸人為善的嗎，對於這個宗跟教兩個字呢，的意義啊，弄不清楚，糊里糊塗，以為是一樣，那麼現在我們要把他分清楚。

甚麼是宗教？這個宗跟教，他是有非常大的不同，釋迦佛陀的時代呢，他教眾生要修行，修行的主要目的啊，是要解脫生死，離開六道輪迴的痛苦，教眾生啊修行成佛，那麼在指導眾生修行成佛的過程啊，就分為兩種不同的方法和門路，當時啊，佛陀就把他分為宗門和教門，那麼這個宗門和教門的門路加起來，就稱為宗教，那為甚麼釋迦佛陀要把修行的過程分為宗門和教門呢？

因為啊，當時的人，根器有好有壞，和現在的人是一樣的，有上根人也有下根人，那麼佛陀在度眾生的時候，對於智慧高的人，也就是上根器的人，他就用宗門的手法，讓他們很快的成就，那麼對智慧低的人，就是下根的人，他接眾的手法，就用教門，一步一步很慢的，要怎麼樣做，要怎麼樣修，就是等於一步一步來啦。

 佛陀度眾生的手法，有用宗門的手法，也有用教門的手法，那麼宗門跟教門，兩個手法加起來，稱為宗教，我現在這樣講，相信大家現在就可以清楚甚麼叫做宗教了。

現在我們來談一談佛陀度眾生，所用的宗門和教門有甚麼不同，首先，我們來談什麼是宗門。

宗門又稱為禪門，這個門道呢，是佛陀對於有智慧的上根人度他們的快速手法，要他們一超直入如來地，很快的讓修行的人頓悟無生、證菩提，證入不生不滅的實相，跟佛平等無二，因為釋迦佛啊，老早老早就成佛了啦，他是來娑婆世界示現的啦，度眾生的啦，做給眾生看的啦，當然他也很清楚，眾生的根器，對有智慧的上根人哪，他就用宗門的頓悟頓超的手法，一下子就讓你成就，一悟即至佛地，叫你一悟永悟，解脫生死，解脫六道輪迴，永遠不再變成眾生，在生死海裏頭打滾，那麼這個法門就叫做宗門，也叫做禪門，就是很快很快讓你見性成佛一悟永悟，也稱為頓悟法門。

那麼什麼是教門呢？

教門哪，也就是教化之門哪，一步一步來做的啦，教門是有規定的啦，慢慢來，這種法門呢，是漸漸的，等於是慢慢磨菇啦，教門就是教化之門，慢慢來磨菇，我講一個比較坦白的話啦，就好像大人教三五歲的小孩子在那裏玩玩具一樣啦，大人教三五歲的小孩子玩家家酒一樣啦。

那麼佛陀為什麼要用教門、教化之門來接引呢？

因為佛陀也知道啊，下根人是沒有辦法的啦，智慧不高，只有這樣慢慢來啊，我打一個比喻啦，比方說，一個大學教授，他要教一個三五歲的小孩子，假如他要教一個三五歲的小孩一身的學問的話，那你看他要怎麼辦呢？假如你一下子要他做功課、做學問的話，不但這個小孩沒有興趣，不肯和你一起玩，不肯和你一起做功課，他還會罵你喔，他不但不做功課作學問，他甚至還會打你欸。

假如你拿一些糖果、拿一些玩具，和他一起玩的話，那他就很高興，天天都要找你玩，那麼當然小孩他也會長大，對不對，那麼這個教授假如天天和小孩一起玩，假如三五歲的時候跟他玩一玩還可以，假如這個小孩他已經長大啦，那你不叫他把玩具丟掉，教他功課的話，那就太對不起這個小孩子了啦。這個小孩已經天天長大，變成大人了，你還天天和他玩玩具，那不叫他把玩具丟掉，那太對不起這個小孩子了啦。

佛陀的時代也是一樣啦，在下根人的時候啊，那一定要講種種的方便啦，種種的門路啦，一定要他一步一步來做啦，不然的話，也沒辦法，不能叫他頓悟頓超，那只能這樣做啊，慢慢的來教導他們哪。

不過啊，修行的人哪，一直在原地打轉的話，像我剛才講的一樣，老是像三五歲的小孩，老是在玩玩具，那已經長大了，一再玩玩具，我們就認為啊，這樣就不行，修行就沒有上路，也等啊是在原地打轉啦，這樣的話，那你到甚麼時候才能夠明心見性呢？這樣那就很可悲。

不過，我們回頭來看今天的修行人哪，我們看看今天的修行人是怎麼樣呢？

現在是末法時期啊，末法啦，那麼末法的眾生哪，當然非常可憐，修行老是在原地打轉，好像我剛才講的，老在玩玩具啦，像三五歲的小孩玩玩具啦，一味的在玩，假如你一味的在玩玩具啊，我們認為這樣修行沒有上路很可悲。

當然找一個明眼人來做你的善知識來指導，那是有必要的，就是跟你的師父，那是有絕對的關係啦，假如你找到一個真正的明眼善知識，也就是一個真正開悟見性的人來指導你，當然你就不會走冤枉路，那麼假如你拜一個糊里糊塗的人，來指導你當師父，那麼他不開悟，你一輩子也是原地團團轉，方向都搞不清楚，都有可能喔，那像狗在咬自己的尾巴一樣，狗啊，在咬自己的尾巴啦。永遠在那裏團團轉啦，團團轉。轉、轉不停，那就很可憐。

當然，一個做徒弟的人哪，也沒有能力判斷到底哪一個師父，是真正的開悟、真正的見性的過來人。

現在啊，是末法，那麼大部分的眾生呢，都是皈依出家眾，那麼看哪一個出家人名氣比較大，就皈依哪一個，看哪一個出家人長像比較好，就去皈依哪一個，因為啊，末法的眾生啊，各個都是著形著相的啦，沒辦法，

末法的眾生啊，修行大多都是湊熱鬧的啦。哪個地方熱鬧就往哪邊跑，跑一輩子，也一樣在跑，就很少人要去真正契入本性，真正找一個明心見性的來師父指導自己，讓自己有開悟的機會。

那麼古時候的人啊，根器比較利，他們千山萬水目的就是要找一個過來人指導自己，讓自己能開悟見性。

那麼古時候開悟見性的人，不管是出家人也好、在家人也好，有些人是名不經傳的啦，也收不到幾個徒弟，你要去見他啊，他都不理你，何況收你作徒弟呢？古時候很多修行人，明心見性以後，乾脆都跑到深山裡面去，不管出家也好、在家也好，也不太愛理人啦，你要見他，他不一定要理你，他們知道啊，眾生難度啊，假如要收你作徒弟，一定要看看你這個人行不行，假如不行的話，他都不要收你，不像現在的人，來了就好，來了就收，有了就好，統統來皈依，人越多越好，甚至大作文宣，大作廣告，用拉的，拉越多越好，古代的人啊，不會這樣，真正開悟見性的善知識啊，有些啊，都不太愛理人啦的，他們很清楚知道，眾生難度。

你要跟他講實話，要對他說實相，他不相信，一定要說一些不究竟的東西，來哄他，他才會高興，沒辦法，眾生皆是如此，歷代有很多開悟見性的人，他們哪，乾脆不度，所以啊，禪門就越來越沒落了啦，直到現在，禪都已經快要滅了啦。

那麼，宗門和教門最大的差別啊，就是，宗門是指直指人心、見性成佛的頓悟法門，是一超直入如來地的頓悟法門，就好比我們要從台北要到高雄去，那麼當然，從台北要到高雄去，就有很多的交通工具可以利用，那麼，有些是叫你要去坐飛機啦，當然你也可以坐火車，也可以坐腳踏車，甚至可以用走路去，不過宗門，他很利很利，他都叫你坐飛機，一悟即至佛地，好比呢，我們台北要到高雄去的話，那麼他就叫你坐飛機，一飛就到高雄，非常快。

另外呢，教門他就是慢慢來，他跟宗門就不同，教門下的修行法門他就是教你要慢慢來的，比如從台北要到高雄，有的叫你坐火車，叫你坐汽車，有的叫你坐腳踏車，慢慢來的，等於是很磨菇啦，很磨菇啦，這個當然是對下根人很沒有辦法的辦法啦，指有這樣慢慢磨菇吧，對利根的人，就不可以這樣，他教你一悟即至佛地啦，一悟永悟，很快的讓你成就，不叫你在那邊磨菇。

我們這個宗門啊，也就是禪門，是一超直入、頓悟法門，跟教下的法門是有很大的不同，那麼釋迦佛所傳的頓悟、以心傳心的這個宗門呢，也稱為禪門，跟教下是不同，釋迦佛在經典上所講的，慢慢修行的各種法門，稱為教門，宗門跟教門這兩種加起來，簡稱為宗教。

禪的頓教法門到唐宋以後呢，越來越沒落了，禪到了明代、清代，越搞就越不像話，把外道所修的禪定拉進來，和禪混為一談，最要命的，就是把外道所修的禪定，取代禪，後來的人，以為禪定就是禪，這就是銀行貨幣學上，有一個名詞，叫做劣幣驅逐良幣，這很要命，現在很多人很奇怪，講的是六祖壇經，修的居然是外道的四禪八定的功夫，把六祖大師講的話，不當一回事，有的執著看境界，修到三禪、四禪，境界會怎麼樣、怎麼樣，修到虹光身出來，境界會怎麼樣、怎麼樣，都忘了金剛經釋尊所交代的話，金剛經說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。自己已經走入邪道了，自己也不知道，還沾沾自喜。

這些上一次有講過，就不再重複講。

 

現在我們來看一看，禪門要看甚麼經典。

禪門要看甚麼經典比較恰當呢？

要看三部經典作為指南，一部是金剛經，一部是心經，另外一部是六祖壇經，有這三部經典作為指南的話，做為一個燈塔，你就不會走錯路，而且你可以用這三部經典，檢定一下別人所說的法是對、是錯，你有這三部經典，一個人講法是對、還是錯，假如一個人所說的法，違背金剛經，違背心經，違背六祖壇經，那你敢跟他一起修行嗎？釋尊金剛經不是這樣講的啊，觀世音菩薩的心經不是這樣講的啊，六祖大師的六祖大師法寶壇經也不是這樣講的啊，那這樣你敢跟他一起去修嗎？你不會跟他一起修啦，你會知道這些人還是在亂搞的，還是在亂修亂講的啦，那你知道就好，不要到處去講。

我們禪門要看：金剛經、心經、六祖法寶壇經，這三部經典非常重要，等於是一個燈塔，不會讓我們走錯路啦，而且，我們也可以檢定一下，是不是真正的有上路，可以用這個經典來檢定一下，也可以檢定一下別人法是對、還是錯，所以這三部經典非常的重要，大家要看：金剛經、心經、六祖法寶壇經。

 

現在我們來談一談禪門對修行人的判定原則。

禪門對修行人他的定位非常簡單，只論你明心見性了沒有，本性就是佛，離性無別佛，你不見性，全部給你歸類為眾生，他的判定原則非常的簡單，簡單的說，你不是佛，就是眾生啦，不要說聲聞四果羅漢是眾生，連十地菩薩、等妙二覺，那種大菩薩，也都給你歸類為眾生，禪門哪，禪門祖師的判定就是這麼簡單哪，不是佛，就是眾生，禪門哪，他不跟你囉嗦，你明心見性、就是見實相；你沒有明心見性、不見實相，全部給你歸類為眾生，他的劃分就是這麼簡單。

禪門在佛陀的時代，沒有甚麼宗派之分哪，禪門傳到中國以後，在六祖大師以前，都沒有甚麼宗派之分，那麼，演變到最後啊，宋朝以後到元朝、到了明朝啊，演變到現在，已經成為五花八門了啦，一團糟，真正的禪呢，已經沒有人在講了啦，沒有人在講禪了啦，一般的都是在講外道的四禪八定，一些人也不知道啦，以為四禪八定就是禪，那已經是一團糟了，現在啊，沒有開悟見性的人也在寫書，你寫一本，他也寫一本，大家都在寫書，抄來抄去，都在名相上打轉啊，沒有真正要下功夫頓見本來佛性，自己不見性，當然也不可能指導別人見性哪，最糟糕的就是，很多剛剛學佛的人不知情，隨便買一本書來看，有些人就在市面上隨便買一本經典的翻譯本來看，那這個問題就很大，因為有的人自己根本就沒有開悟，把佛陀的經典亂翻一通，加上自己的意見，依文解意，離佛陀的本意十萬八千里了，什麼經他都翻，市面上到處都有呀，不信各位可以到市面上到處看一看，什麼經他都翻，那初學佛的人不知情，以為是這樣，那會被害死啦，真是罪過。就好像瞎子在對瞎子說前面的風景一樣，你瞎子再怎麼樣說，怎麼樣揣測，怎麼樣模仿，怎麼樣去想像，都不是原來的風景哪。

瞎子說前面的風景不管你是在甚麼樣想像，怎麼樣猜測，怎麼樣講，都不是原來的道地風景啊，你怎麼樣講都不是，你用猜的，用揣測的，用想像的，跟實際的風景離了十萬八千里了啦。

現再的修行人以為行善、做好事、幫助人，就是在修行，以為這樣就是修行，沒有真正要下功夫去了脫生死輪迴，離開六道，有的想要了脫生死的人，無從下手，甚至於走錯路，走到外道的種性，自己也不知道啊，迷迷糊糊，自己跟一團人瞎胡鬧，自己也不清楚，這個我們不要再講下去，再講下去會被拖出去打一頓都有可能，佛度有緣人哪，一切隨緣。

佛陀的時代，佛陀要那些羅漢迴小向大，叫那些羅漢放棄那些不究竟的東西，羅漢都不肯，佛陀講華嚴了義經的時候，五千羅漢都不信，退席不聽，只有大菩薩，才留下來聽佛陀講了義經，沒辦法，佛陀的時代都這樣子，何況現在呢？佛陀的那個時代，都沒有辦法讓那些羅漢都要相信，何況是現在。

假如我現在講一些境界啦，講一些比較怪異神奇的啦，或者講一些神通啦，馬上就會有一堆人來要學，假如我現在講的是實相、不生不滅的佛性，講禪，那很少人要聽啦，沒關係，隨緣啦，假如有根器好的、真正要契入如來實相、頓見本來佛性的，要了脫輪迴，要徹底的追究一番，讓自己真正討個分明，那歡迎各位你來入這個禪門。

 

禪就是佛心，也就是不生不滅的如來實相，禪宗稱為佛性，禪宗祖師要求的也就是要證道這個不生不滅的這個如來實相、佛性，才算成就到家啦，當你真正明心見性、見到不生不滅的如來實相，由實相、佛性當中，又能隨緣感現，而起無量無邊的妙用，在妙用中，對境永遠不會污染，也就是，當你一旦見到佛性，這個佛性不但是不生不滅，你要怎麼樣用，他麼樣也不會污染，你再也不必管他，他永遠跟你再一起，你再也不用修了。

假如沒有明心見性的時候，這個佛性怎麼樣見都見不到，但是假如你一旦豁然頓見本性以後，那這佛性你想要甩他都甩不掉，他永遠跟你再一起，永遠在如來的大定之中，你就永遠在大定之中，稱為一悟永悟，這樣才是真正的禪。

到了明朝，禪呢，他上乘的心法，很少人知道，後來就亂修一通，把四禪八定認為是禪定，這是大錯特錯，四禪八定在佛陀的時代，佛陀稱他為外道種性，釋迦佛陀最初出家的時候，就是跟外道學習四禪八定，後來發現這樣做不對，就趕快離開外道所學的四禪八定，佛陀為甚麼不學習外道的四禪八定呢？因為四禪八定他不究竟，四禪八定他會退轉，也就是我上次講的，很多修行人在妄念上做功夫入定，當你打坐的時候，念頭就好像比較清淨，那麼當你不打坐的時候，你的心他就不清淨了啦，不相信你三五個月不打坐，很多人他都不敢一天不打坐，他發現，假如不打坐的話，他的境界就會退了啦，假如三五個月不打坐、一兩年不打坐，他就發現那個境界退下來了啦，這不是究竟啦，不是究竟，變成你永遠要打坐，沒完沒了了啦，哪怕你打坐、四禪八定最高的境界，你打坐到了非想非非想天，照樣會退轉，修四禪八定他最大的問題，就是會退轉，你不修他就退轉，那這樣就沒完沒了了啦，不是究竟哪，佛陀時代稱他為外道種性。

很多修四禪八定的人哪，他們要天天打坐，每天像石頭一樣，像土地公公一樣，動也不動修三五個小時，每天要打坐，甚至整天要打坐，他們說：只管打坐，整天打坐啦，因為他們發現，假如不打坐，以後會退轉，境界會退下來，又要重新開始，所以他們必須每天打坐，沒完沒了，佛陀就看清楚，這樣修行不會究竟，所以捨棄不要。

宗門禪門大師、六祖大師，也很清楚四禪八定不究竟，所以也反對禪門的人打坐，修四禪八定，六祖對們人說：你們這些打坐、修四禪八定的人，那真是：生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。在罵那些走外道不究竟的門人，走外道的路、不會究竟，所以他說：我這個禪門，只論見性、不論禪定解脫，六祖壇經說得清清楚楚，我只論見性，其他的，不跟你談哪，禪宗的祖師不會跟你講那些不究竟的東西啦，六祖大師他很清楚，真正的解脫，真正的大解脫，只有明心見性哪。見到如來實相、不生不滅，才是真正的大解脫啦。

我常常在講，修四禪八定根本沒有辦法離開我相的範圍，你只要找到你的佛性，見性之後，你不用再修，佛性永遠跟你在一起，永遠不生不滅，他永遠不會污染，不管甚麼時候，白天也是這樣，晚上也是這樣，你吃飯的時候，他是這樣，你睡覺的時候，他也是這樣，不管甚麼時候，他永遠如此，到這裡就無功可用、無行可修，大事明白，如來實相原來如此。

我們禪門祖師，像六祖大師，要你一超直入如來地，要你一悟即至佛地，要你見如來的實相，要你見法身，要你真正解脫入佛道，永遠不會變眾生哪，這要實證的，不是用嘴巴講的，用嘴巴講的沒有用，假如你只去了解某些道理，就了事的話，那不是禪的本懷啦，禪他是要你實證的啦，假如不是實證的話，你道理了解的再多，經典講的再好，你講的再透徹，一口氣不來的話，無常一到，這一些通通沒用，假如你不是真正見本性，見到如來實相，無常一到，這一些通通沒用，照樣輪迴下地獄，我們禪門講的是實話，不跟你講好聽的話，講好聽的話沒用，講好聽的話，等於是害你啦，只要你不開悟見性，閻王老子、無常小鬼，不會跟你客氣的啦，只要你被他看見，只要你能被他抓到，他照樣抓你，絕對不會跟你客氣，我打一個比喻啦，假如你到森林裡去，遇到了一隻兇猛的大老虎，老虎要吃你，你跟老虎說：老虎啊，你不要吃我啊，我是好人哪，我是唸佛的人哪，我會講經說法呀，請不要吃我，那這樣可以嗎，不可能，只要你被他看得見，只要你能被他抓得到，他管你好人壞人，照吃你不誤啦，對不對？我們修行人也是一樣，只要你不開悟見性，六道輪迴不跟你客氣，你道理講的再透徹，無常一到通通都沒用，假如你開悟見性，見到實相，你的心入了實相無相的如來境界，一切如來同體，那誰也拿你沒辦法呀，看也看不到你，抓也抓不著你，摸也摸不到你，到這個時候，誰能夠把你怎麼樣呢，對不對，你的心已經進入如來實相啦，與佛平等無二，無形無相，那些無常小鬼，看也看不到你，摸也摸不到你，那閻羅老子他又能把你怎麼樣呢，這才是你的保障哪，要見實相，要入如來的實相、不生不滅。

 

我們來講：禪的本懷。

禪他不言修，禪是釋尊所傳，直指人心、見性成佛頓悟最上乘心法，以心傳心，他不傳別法，直接指出你們的心，就是佛，當下你就要頓悟無生，頓悟見性，直接了當，禪他的層次高到沒有一點要修的味道啦，禪既然是直指人心，就不言修，要你修的，那鐵定不是禪，是方便道，禪既然指著你們的心都是佛，就不應該教你修啦，禪既然是佛的心，那麼哪還有佛的心還要修的佛？那要怎麼修呢？

禪從釋尊捻花傳大迦葉，到阿難、菩提達摩，一直傳到中國六祖大師，都是直指人心、以心傳心，他不傳別的啊，我們看不出來歷代祖師要你怎麼修，因為你要修，本身是個大問題，歷代祖師他們很清楚，因為你要修，要修本身就是法執，如果你沒有法執的話，你幹嘛要修？對不對？

現在眾生很要命，自己建立一個我執出來，然後跑到道場去，說要修行，又碰到一些迷糊的鈍根法師，給你甚麼法、甚麼法，給你一大堆的法執，那麼我執和法執都建立起來，這算甚麼禪哪？我執禪呢？還是法執禪呢？眾生他自己建立一個虛幻的身心出來，認為是我，已經很要命了，那麼如果你再認同這個虛幻的身心假象是他，然後再給他一些法門修行，那簡直是：癡人在說夢話，錯得很離譜啦！這是一種非常要命的做法，問題是碰到這種鈍根阿師，你只有自認倒楣呀，一盲引眾盲，他一輩子團團轉，你也團團轉，他不見性，你也不見性，碰到這種鈍根阿師，有甚麼辦法，只有自認倒楣而已啊。

現在末法，很多道場，不但我執很嚴重，法執更嚴重，你一去，不是教你打坐，就是教你數息啦，調心啦，怎麼觀哪，來這一套，甚至於教你怎麼樣把念頭停掉，停止的時間越長越好，你的功力就越高，現在打禪七的道場，你去看一看，鐵定是這一套，那在那裏亂搞有甚麼用呢？六祖再罵的東西，你又拿出來做，那你也在講六祖壇經，好在六祖已經圓寂了，不然的話，假如六祖現在還在，那不把他氣死才怪。

我認為要接引眾生的話，倒不如像歷代祖師，用打的、用罵的，來得直接了當，因為這樣不會有種種的法來障住你呀，不像現在一些迷人，一直要去求甚麼法甚麼法，人家拿了一大堆的法執來障住你了，已經用法來障住你的本性了，你還一無所知，沾沾自喜，有的還說甚麼法喜充滿的，這個，以後你還對禪有一些認識了解的話，你就會知道了，假如你碰到了一位真正的善知識，他不會給你甚麼法，本無一法可得，哪有甚麼法呢？你要建立一個假象出來，馬上就把你粉碎掉，那才是真正的善知識啊，在粉碎的當下你就要開悟見性，那要不要見性，能不能見性，就看你個人哪？

一個見性的人，你問他：甚麼是佛？他反而很難回答你，他發現甚麼地方都是，又很難開口，一開口就錯，因為一開口，就落入相對法，一有相對，就是生滅，一有生滅，就不是禪。譬如說：如來者，無來也無去。這一句話，這一句話是金剛經的一句話，這一句話在講實相的本性本體，但是這一句話一開口就落入相對，因為你講：如來者，無來也無去。之前，已經先建立來去相了，假如你沒有建立來去相，為什麼說：如來者，無來也無去。呢？對不對？那釋尊也非常清楚，這一些話都不究竟，所以，釋尊後來又說：假如你認為如來有所說法的話，那你就是在謗佛，把他自己講的話，全部否定掉，為什麼？因為釋尊很清楚，這一些在實相中都建立不起來的，禪本身不講修的問題，這一點，我們要有胸量去接納他。

禪是佛心，那佛心哪要修甚麼呢？禪他的層次高到，等於是入佛道，那入佛道還要怎麼修呢？一個見性的人，你問他：甚麼是佛性？甚麼是實相？他很難回答，因為見性是靠實證的，那實證過來的人，他清清楚楚，不是用語言文字能夠表達的啦，你問他：甚麼是佛？甚麼是本性？他一開口回答你，等於是南轅北轍，與他所實證的佛性，實在是了不相干啦，那他自己也清清楚楚，講都講不出來，不然的話，歷代祖師怎麼說：諸佛法印，非關文字呢。變成回答你也不行，不回答你也不行，兩難哪。

現在學佛的人很奇怪，一直向外去馳求，一直在研究那些名相，有很多佛教的學者，一直在研究名相，有些在勸人家去讀佛學院的，說得口沫橫飛，有的跟人家講甚麼道理，甚麼道理的，要人家按照他的甚麼道理來做，那我可以肯定的告訴你，你今天認為有道理的，過幾天，你就會認為這個道理沒有道理了，你今年認為有道理的，過幾年，你就會認為這個道理不對，不是道理了，那麼，到底甚麼才是道理呢？

禪他不講道理的，法爾如是，沒有甚麼道理可講，你越是研究名相，越是分別道理，理障就越深，離道就越遠，你研究那些名相，怎麼研究，怎麼去分析，研究個一百年、兩百年，和你的本來佛性了不相干啦，要不然，永嘉大師證道歌怎麼開宗明義就跟你講：君不見，絕學無為閒道人，你的佛性根本就沒有這一些名相、道理，禪正好相反，要把有這一些名相、道理，全部都捨掉，你所知道得也好，不知道得也好，一起埋葬掉，一起捨掉，佛來佛斬、魔來魔斬，一切俱斬，一切俱捨，能夠斬掉的，能夠捨掉的，絕對不是你的佛性，那是生滅，那麼到了捨無可捨，斬無可斬，再也斬不掉了，再也捨不了了，那一個時候，機緣一到，就能夠爆發顯現你的本來佛性，機緣一到，你就可以見性，所以，我不主張要學甚麼一大堆東西啦，你學的越多，道理分析的越多，就越糟糕，見性的機緣就越少，本性不是學來的啦，假如開悟，你就會清楚明瞭。

這個禪、佛性、本性，禪宗稱為本來面目，實在是說不得，假如你來問我：甚麼是佛？甚麼是本來面目？那我就潑你一桶水，踢你一腳，甚至打你一頓，不過，一般人沒有這一種根器的話，不能這樣做，對不對？打一打，人家不敢再來了，人家會認為，你這種人，開悟了怎麼會那麼粗魯，問你甚麼是佛？一下子就被你潑一桶水，踢一腳，打一頓，真是不可理喻，把人家都給嚇跑了。

如果，在我來講，你問我甚麼是佛？我當下，就把佛性，源源本本，很親切的呈現給你了啦，至於，你能不能承擔，有沒有辦法，當下去見性，那就看你個人的啦，歷代見性的禪師，有的你問他：甚麼是佛？你一開口，他馬上就把你的嘴堵住，有些弟子，一堵住，就豁然頓見本性的也有啊。不過，在你還沒有頓見本性以前，你也不要來學我，人家問你：甚麼是本來面目？就潑人家一桶水，，踢人家一腳，打人家一頓，或學歷代祖師，人家一開口問：甚麼是佛？一開口，你馬上就把人家的嘴堵住，這樣亂學一通，依樣畫葫蘆也不行哪，對不對？

不過，禪很直接了當，看你見不見性，那不見性也就算了，你要怎麼修，他也不管你啦。

 

禪門這種最上乘的心法，等於沒有法門了啦，曲高和寡，千萬個裏，要進禪門的人，可能沒有幾個，因為根器不夠的話，你跟他講這一些，一頭霧水，等於沒用，這個禪門，是一超直入如來地，像六祖講的：一悟即至佛地，不過，要頓悟無生、頓見本性，實在也不是那麼容易，即使有的進來我們悟性禪門的話，沒多久，甚至，有的人就搖頭，感覺到，喔，這個禪門，深不可測，禪門深似海，我真的沒辦法開悟，我還是到別的地方，去找別的門路，比較好，甚至有些，都要走掉啦。

不過，你進這個禪門來，為的是要明心見性、了脫生死，必須要有相當的耐性，去忍受要開悟又不能夠開悟的種種痛苦和煎熬，這是一定要的，這一條路，我很清楚，非常辛苦啦，在還沒有開悟見性以前，一定要忍受這種痛苦和煎熬，比如說，我今天來，想要開悟，那麼開不了悟，明天來，也想要開悟，又開不了悟，天天都想要開悟，天天都開不了悟，想得好苦啊，老是要開悟，老是開不了悟，想的都火大了啦，有些呢，都會退轉，想乾脆去修淨土法門，唸個阿彌陀佛，很容易啊，很舒服，或者到密宗去，或者到其他門派去鑽等等。

我們認為要進禪門，要走禪宗開悟見性這一條路，要有相當的耐性和努力才可以，像禪宗趙州和尚，修行到八十歲，還沒有開悟，還在行腳，還到處尋找善知識引導，後來到了將近一百歲的時候，也開悟見性了啦，趙州和尚聽說活了一百多歲，活了一百三十幾歲將近四十歲，不過現在的人要活到一百三十幾歲、一百四十歲左右，恐怕很困難。

禪不言修啦，禪不言修的一個主要理由是，一個頓見本來佛性的人，他會清清楚楚、了了見，一切眾生的本來佛性本就圓滿具足，只是眾生有無明遮障，不能見到本來佛性而已啊！你要教他修，那麼還是修佛性，還是甚麼呢？對不對？那麼佛性要怎麼修呢？我打一個比喻啦，譬如說，一個正常的人，生下來，他這個肉體就圓滿具足，那麼，他生下來，就把自己的眼睛，用自己的手蒙住，他一生下，就把自己的眼睛矇住，看不見自己的肉體，然後到處去求肉體，說他沒有肉體，那麼這時候，你就不應該叫他，到處求肉體，或者是要修甚麼肉體啦，因為他的肉體本來就圓滿具足，越修怎麼樣？越修只會越糟糕，這個時候，你只要告訴他：你不要把自己的眼睛矇起來嘛！你的肉體好好的啊，而且很正常，不相信的話，你把你的手拿開，拿開以後，你就會清清楚楚，看見你的肉體，那麼禪不言修也是同樣的道理，一個開悟見性的人，很難開口叫人修甚麼行哪，他發現一切眾生都是佛，那佛要怎麼修佛呢？佛要修甚麼呢？這一點，我們一定要有這個胸量來接納，假如你一定要修的話，那麼，他大概就是說直指你的本心本性，就是佛，當下就要你承擔，開悟見性，不過，假如你還沒有開悟見性的話，不要貢高我慢，到處去亂講，我就是佛，你們是未來佛，甚至說，我來幫你授記，你過多久以後，或者是再過幾劫以後，你會成佛，這樣講，這樣貢高我慢也不對，不過禪他就是說，直接了當，指出你們的心，就是佛，即心即佛，簡單明瞭，當下就是開悟見性，禪的本懷，就是這樣。

 

有些學佛的人，問我一些問題，現在在這裏順便回答一下：

有人問我，入禪門來修行的話，是不是要起疑團？要如何起疑團？

那麼，所謂這個疑團呢，就是心中不清楚、不明了的一種心態啦，我看入禪門來要頓見本性的人，要明心見性的人，每一個人，疑團都具足，都會有，比方說，甚麼是佛性？不知道啊，甚麼是實相？也不知道啊，我從來沒看過，甚麼是一真法界？不清楚啊。甚麼是本來面目？不知道啊，甚麼是見性？也不清楚啊！我從來也沒見過，這些通通都是疑團。

想要開悟見性的心念，本身就是疑團，假如你時時刻刻有要想去開悟的這種心念，那麼，就是疑團，那麼就不必再起甚麼疑團，如果有這種心念，再起疑團的話，又是頭上安頭，那沒有必要。

不知道入禪門來，我相信，沒有人不想要見性，入禪門來，每一個人都想要見性，假如不想要開悟見性的話，那你入禪門來幹甚麼？對不對？

沒有疑團，除非你已經明心見性了，假如你明心見性了，一切都清清楚楚、本性顯現、沒有任何疑惑，沒有疑團，我承認，明心見性了，還要甚麼疑團呢？對不對？那麼假如你不是明心見性，你沒有疑團，也迷迷糊糊，那麼禪，明心見性這一條路，你根本還沒有上路嘛！那就很糟糕。

另外，有一位女眾問道：甚麼是供養布施？修行人是不是一定要剃度出家？請直了居士解釋一下。

好，現在我就簡單來講一下：

小乘的修行人，和大乘禪門的人，他們供養布施有很大的差別，一般小乘修行人以為，供養布施就是拿一些東西，或是拿一些錢財，給師父，或者是上師，這樣就叫供養布施，那麼假如你有這個能力的話，你這樣做，種福田，那也無可厚非，有恭敬心，固然很好，不過，一個大乘禪門的人，不只這一些，有漏的福田而已啦，你聽聽我的見地。

甚麼叫供養布施？

外離一切相、心不染萬境，名為供養自性如來佛。

內見本性如如不動，又能起無量無邊的妙用，宣說如來無量妙義，名為如來布施眾生。

這是大乘禪門的人，和小乘的人，供養布施情況不太一樣。

那麼你問道：要不要剃度出家這個問題，我也簡單來答覆一下：

一般小乘人以為剃度出家，就是把頭髮剃掉，穿和尚衣服，離開自己的家庭去修行，這樣叫剃度出家，那麼一個大乘禪門的人，就不是這樣認為，你聽聽我的見地。

甚麼是剃度出家？

剃度出家就是剃掉無明，度脫煩惱，明心見性，跳出生死輪迴之家，名為剃度出家。

至於你是否要出家，由你自己決定，你就看著辦吧！

這裏，還有一位修行女眾問我，也順便講一下。這一位女眾問我說：你們禪宗說：佛來要斬佛，魔來要斬魔，一切俱斬，我不太明瞭，請開示一下。

好，我簡單的說明：

有一些初機的人，對禪門不太了解的人，就會想，你們這一些禪宗的人哪，實在真可惡，怎麼佛一來，你們就把佛斬掉，魔來的話，魔被你們斬掉也就算了，佛那麼好，來接引你們，怎麼一下子就把他斬掉，太可惡了吧！

不過，你要了解，我們禪宗，這個禪門，所要斬的是名相佛，是一種假相佛，你心中所產生的幻相佛，不是真佛，那真佛，實像無相，法身佛，無形無相，你也斬不了啦。

禪門你一進來，要掃盡一切法，破盡一切相，那麼，從這個地方再前進，再去破無明，見本來佛性，是這個意思，不是把法身佛給斬掉，法身佛你怎麼斬，怎麼斬你也斬不了啦，實相無相、真佛無形，對不對，禪宗你一來，就先掃掉那一些名相，掃掉你一些執著，然後，從這個地方，再去前進，從這個地方，去破無明，頓見你的本來佛性，是這個意思。