大乘智慧了義錄與講解1997高雄3

大乘智慧了義錄與講解1997高雄3

『故金剛經云：』所以金剛經講，『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』假如呀，你以色來見我，以音聲求我，這種人哪，你已經走入邪知邪見了，沒有辦法頓見佛性。『吾今為汝解疑。』你有這種疑惑，我今天為你來解開你的疑惑。

   

    最後一頁，『凡夫常愚：口說歸依，念念取捨。不知歸依清淨法身本性，總歸依外道，墮入幻境。或歸依某師、八關齋戒、大興土木、建造佛寺、水陸法會，以為功德，此皆外道愚見；若不見性，戒死無功。』

    那麼有一倍的迷人哪，他口啊聲稱，口啊每天講，他皈依啦，他皈依啦，有些人哪，去皈依，用香來點他的身體呀，痛得半死呀，他說這樣皈依啦。那麼念念取捨呀，你的心念哪，就有所取捨啦，有分別心，有妄想，種種的取捨、分別、造作，你的心念種種的妄認。那麼這樣的話，你就不了義呀，你不知道皈依清淨法身本性，你總是呀，不知道去皈依本有的法體啦，實相的體啦，這種法身本性，總是皈依外道。那麼外道就有，有些外道搞神通啦，搞一些把戲啦，搞水陸法會啦，渡神主牌啦，渡那個木頭啦，渡那個死去的人哪，搞那些啦，把戲啦，那麼搞，搞什麼，那都是外道，墮入幻境。

    或者是你皈依某師啦，現在很多人勸人皈依他啦，那麼你問他，你死掉以後，我皈依誰啦？我現在皈依你哪，你死掉我皈依誰呀？對不對，這個不對。那麼皈依本師，我們世尊也有講，那麼你要皈依啦，那麼我們佛叫也有講，皈依本師釋迦牟尼佛，那又怎麼說呢？什麼叫做本師呢？本來你的老師呀，你自己本來的老師是誰呢？就是你的本性啦，本來佛性呀，叫做本師啦。所以你去了佛寺呀，人家叫你說，南無本師釋迦牟尼佛，為什麼？南無是皈依，印度話皈依，本師是什麼？是不是皈依世尊？釋尊他身體不在，你皈依谁？本師就是你自己本來的佛性，你自己的本性，皈依你的本性叫做皈依本師。那麼你見性以後，你能夠說法，能夠隨緣，能夠跟大家結緣、講佛法，那麼你就是釋迦牟尼，佛的化身啦，就是皈依。本師是體，皈依本師，是你見性，見到本體，然後底下皈依本師釋迦牟尼佛，是你由體起用，能夠去跟人家結緣開示，這種就是一種示現，一種釋迦牟尼，等於是，是釋迦牟尼的一種化身，那麼這樣就是皈依本師釋迦牟尼佛。

    『大興土木、建造佛寺、水陸法會，以為功德，此皆外道愚見；』這是外道愚見，不過我們講這樣的話，可能，有可能被揍啦，不過人家要揍你，你要跑得快（笑），沒有辦法嘛，為了這個法嘛，該罵也要罵，對不對，你不如法嘛，不過他做他們的啦，我們也不管哪，罵就歸罵啦。

    『若不見性，戒死無功。』假如你不見性的話，你齋戒、八關齋戒，你戒死了，你都沒有功勞。你今天戒，你明天就不戒，對不對，你八關齋戒，你今天整天戒，你明天就不戒，你這樣戒，你不見性，不究境啊，你戒死也無功啊，這個無功就是：見性是功，平等是德。六祖講的，見性是功，我講的，一樣，這個功就是，什麼是功？見性才是功。平等，我講的，我前面所講的平等是什麼，平，佛性才是平，等，不生滅，這才叫做功德喔，不是一般說，你去跟人家，一般的佛寺講的，見人就這樣，你只要捐他幾毛錢啦，幾塊錢啦，喔，功德無量，這個是大誑語啦，謗佛，你只要捐他錢，他就講你說：功德無量，這個是謗佛、毀法。此皆外道愚見，若不見性，戒死無功，你沒有功勞啦，因為你不見性，哪有功呀，你戒死了，也沒有功勞啦。

    『雖遇正法頓教，狐疑不信，反生毀謗。』假如你遇到真正有開悟的人給你講法，頓教法門，你又不相信，不相信你可以悟道，不相信你可以成佛，只有佛陀世尊才可以成佛，一般眾生都不能成佛，假無你這樣的認為，那你狐疑不信，你又毀謗，那麼這樣的話，你『斷佛種性，滅萬劫善因；一失人身，萬劫不復。』你已經滅掉你的佛種了，你認為你不能成佛，你認為只有佛陀世尊才可以成佛，像時下在講，都要經過很久、很久呀，世尊才能成佛，你哪能成佛呢？見性不等於成佛的種種的謬論哪，那見性不等於成佛，現在這個時代很多人在講，那你問他，見性不等於成佛，等於什麼？你見到實相的體，不是佛，那是什麼？見性不等於成佛，那見性等於眾生嗎？不等於成佛，你要跟我說個清楚呀，你說見性不等於成佛，那見性等於眾生嗎？對不對，很多時下講種種的很不究竟的講法，滅人家的這個，擋住人家的去路啊，人家要見性，你跟人家講見性不等於成佛，那乾脆不見性，我也不能成佛啊，那幹嘛要見性，對不對，我見性都不能成佛，那幹嘛要見性，等於是斷人家的慧命。

    見到實相的體不是佛，那這樣的話，佛陀恐怕他還不最究竟哦，等於是講佛陀不最究、不是究竟啊。佛陀世尊啊，他見性以後不是佛嘛？那不是佛，那你等於是說佛陀不是最究竟，那什麼才是最究竟，你要跟我講個明白呀，對不對，佛陀不是最究竟的話，那誰最究竟啊？佛陀見性嘛，那他不是佛，那誰是佛啊？那有沒有比佛陀還更究竟的？更究竟的大概還沒有啦，到目前為止呀，假如將來有一個比佛陀更究竟，把佛陀的金剛經給推翻啦，對不對，就好像愛因斯坦的相對論出來，對不對，可以破除一切那個，你這樣的話，那佛陀就不究竟了，有一個比他究竟出來嘛，對不對。到目前為止，還沒有比他究竟的呢。那見性不等於成佛的話，等於甚麼？可見不管他成不成佛啦，實際上見到本性，連佛的名相，那些名稱都要拿掉啦，還說什麼成佛啦，還說什麼成不成哪。那這個我們就不管啦，也不跟人家辯啦，只是我們時下有這種講法，我們順便提一下而已啦！

    那麼假如呀，你遇到正法頓教，那狐疑不信，反而還毀謗，而且還勸人家不要相信，這樣的話，你就是斷人家的慧命啦，不但是斷你自己的，也斷別人的慧命，『斷佛種性』這種罪過，這種過失非常之大，這種果報相當之大，『滅萬劫善因；一失人身，萬劫不復。』你再毀謗的話，那麼你要再遇到這種善知識，以後要再遇到這種開悟的人，或者是你要遇到佛陀世尊，那你很難很難了喔。

    『若見大善知識而能正信、反照，頓見如來本性。』假如呀，你們可以，假如你們遇到開悟的人，那你們又能夠相信，又能夠遵照他所說的去實證，這個反照等於是實證，反照就是一種實證哪，然後你去實證，頓見如來本性，能夠見性，那麼當你見性的時候，內外眾生一時渡盡，並不是度外在，而是你自己內在的眾生哪，你的妄心一時冰消瓦解，你一見性，你的妄想執著，一下子就冰消瓦解，一切你的眾生哪，通通渡盡了，內外，你的內心眾生渡盡了，外也不見有眾生可渡，所以金剛經跟你講：實無眾生可渡，真實不虛。所以，我常常跟你們講，你們都是佛呀，不曉得你們，三不五時都跑來跑去幹什麼，(笑)，你們都是佛，不曉得跑來幹什麼？

    『內外眾生，一時度盡，名：歸依自性法身。』那麼你見性以後，內外眾生哪，一時渡盡了，也無眾生可渡啦，這樣的話，就叫做：歸依自性法身哪。『亦名：地獄頓空；亦名：地藏成佛。』那麼這個地藏，是你自己的心地如來藏，已經成佛啦，並不是地獄裡頭有一個什麼地藏王要來度你，永遠度不完，地獄眾生哪，地藏菩薩有一個本願，什麼願？他說地獄不空，誓不成佛，那麼我在這裡也打一個比喻來回應，地獄不空呀，地藏根本不能成佛，為什麼？那一個地獄呀，是你自心的地獄，你自己才是地藏，你自己的自心哪，你這個自己自心的眾生呀地獄呀，你自心的地獄不空，你不能成佛咧。地藏是你自己，地藏王是你自己，所以你自己這個心的地獄不空，你這個地藏王永遠不得成佛，也不能成佛啦。所以發願呀，也是白發啦，(笑)。

    最後一段，不過我們要補充一下，發個願總比不發好，你趕快渡盡你的眾生嘛，對不對，好讓你自己這個地藏成佛。

    『善知識！菩提本性本無迷悟，迷悟乃眾生之妄想心。一切煩惱，皆由無明建立。』那麼你們哪，要如實的了知啦，菩提本性呀，他沒有迷悟呀，沒有迷就不能叫他悟啦，這是相對性，因為迷跟悟都是相對性，他本來就不迷，你怎麼說他悟呢？本來沒有晚上，你怎麼說你現在是白天呢？假如沒有晚上，你怎麼說你現在白天，這樣意思是一樣，相對性都沒有。『迷悟乃眾生之妄想心。』迷跟悟都是眾生的相對妄想心。比如來講，你這個根，六根的根就好，他就沒有，比如說你眼根，他就沒有白天晚上的區別，是你的妄想心在區別，比如說，你現在所看的，白天明亮，晚上沒有光，你所見到是黑暗，那麼你所見到的內容，白天是光明的，晚上你見到的內容是黑暗，對不對。那麼白天他是光明，晚上是黑暗，白天有光明，晚上光明不見就變黑暗，你這個六根的根性，他會不會因為你的光明跟黑暗而他改變，不會，為什麼？假如你的六根那個根性，你見到白天你被污染啦，你這個六根已經變成白天了，光明相，你就不能再見到晚上的黑暗相。假如你這個心，見到晚上的黑暗相，被污染啦，你這個心變黑了，你就不能再見到光明的光明相啊。譬如說這裡一張紙，對不對，你把這個墨水一塗染，整個黑的，他就不能再變回白的顏色了，是不是這樣。你不給他塗上去，他才能夠是這樣，對不對。比如說鏡子，你照一照以後，鏡子一照，來了，裏頭有像，這個像一旦走了，鏡子他還是沒有污染呀，所以六祖講：本來無一物，何處惹塵埃。所以神秀他不見性，他講的是：身是菩提樹，著相啊！心如明鏡台，還有一物可以擦，所以，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這個根本沒有見性嘛，所以六祖講：本來無一物，本來是什麼？本就是我們的本性，來是如來，我們的本性如來，無一物，他沒有任何污染，叫做無一物呀，他不會有任何污染，所以本來無一物。這個無一物不是沒有東西啦，他的無一物表示不會污染啦，叫做無一物啦，不是沒有東西啊，不是這樣。他不是斷滅空呀。

    那麼一切煩惱皆由無明建立，這個我們剛才都講過了，『若頓見本性，執著瓦解，了知：一切妄想、煩惱，不離菩提本性。至此，大用現前，無障無礙而絕相超宗，假名見性。』那麼以上我所講的，假如你頓悟啦，執著瓦解了，沒有妄想了，你就了知呀，一切妄想、煩惱，不離菩提本性。這不等於是妄想是本性呀，這一句話你們要了知，是講他的體，體，他是沒有差別，不是講現象界。那麼這句話是站在什麼地方講，我是站在佛位，果地上講，不是因地上講呀，不是眾生位講呀。那麼在眾生的時候，你煩惱就是煩惱，菩提就是菩提，你不可能菩提是煩惱，煩惱是菩提，那麼你入了這個本性，見到實相的體，本無煩惱，哪還有什麼菩提，所以菩提煩惱等同空花。所以悟道的人講，煩惱即是菩提呀，為什麼？他講這一句話，煩惱的體性跟菩提的體性，無二無別呀，不是在講他的現象界，現象界，菩提就是菩提呀，煩惱就是煩惱。你菩提呀，在眾生位來講，絕對不會有這種，菩提是煩惱，煩惱是菩提，絕對不會！是見到實相的體的人，他才講煩惱即是菩提。所以在因地上立論，跟在果地上立論，這要搞清楚有差別。

    『至此，大用現前，』那麼你悟到實相的體，用那麼是無障無礙啦，他沒有任何執著性，隨緣大用，這個時候，他不是斷滅，所以呀，他可以怎麼樣？從自性的法體，他可以講經說法，他可以結緣度眾，他怎麼樣用，都是佛用。你沒有見到本性，妄想心做主，你怎麼用都是眾生用，見到實相的法體、本性，本性作主，怎麼用都是佛用。因為他沒有任何執著性，執著妄想全部瓦解，就變成一個大圓鏡智呀，大圓鏡智，各位常常聽人家講說，為什麼要轉識成智啊，大圓鏡智出現哪，就是實相法體的出現，大圓鏡智呀，他是『無障無礙而絕相超宗，』這個超宗，等於是禪哪，入佛位啦，超越宗門了。絕一切的相，超越宗門，就是絕相超宗。那個禪跟宗，你們上一次來樹林的時候，我都有印個表給你們看，禪跟宗他還是有一點差別，禪他是佛位，實相的體啦，宗他還有，所以我這裡講的，『無障無礙而絕相超宗，假名見性。』那麼這樣實際上來講，你絕相超宗也好啦，你見到實相也好啦，這一些那麼，不說見性，怎麼講，只好說，唉­—你們可以見性啊，假名啦，見性也是假名。

    『唯證與證，乃能徹知。』那麼這種情況呢，這種見性的這種狀態，這種見性以後的狀態，只有證悟的人跟證悟的人，才能夠徹底了知啊，不是用語言文字，世間的這種文字跟你講的，能夠讓你知道啦，等於是，假如你是瞎子呀，不是用世間的語言，對一個瞎子，講前面的風景，然後瞎子就能夠看到前面的風景啊，沒有辦法啦，這是實證以後才能夠了知啦，不是用嘴巴講的，你能夠徹底了知的啦。

    『證此亦無證者名相。』證到實相的體呀，也沒有一個證者啦，因為無我相了，也無人相、也無眾生相、無壽者相了，你不能說：我證道。這句話，實際上不可以這樣講。你說你證道，你見性，你還有一個能見、所見，你根本就沒有見性，簡單來講。所以證此呀，你證到實相的體，也無能證所證啦，所以後面我這裡有講一個：『證無所證』，證了以後，為什麼又無所證，連證者也被解決掉了，連能證的證悟者也被解決掉了。那實際上來講，這才真正入了實相的體，諸佛一體，到這裡都是同體，沒有個別的、有一個個別。所以我常常在講，全宇宙只有一個佛，沒有第二個佛，見性你就知道，只有一佛，所以講一乘法，一乘法，只有一個佛。

    『證此亦無證者名相。此錄名為：大乘智慧了義。』我所寫的這一本呀，叫做大乘智慧了義啦，那麼，我這個智慧是實相、體呀，大乘的實相的體呀，體用啦，這個是了義呀，大乘智慧了義。

    那麼『珍重』，這一句話不是叫你保重身體，珍重是你珍惜這一本大乘智慧了義，要重視這一本大乘智慧了義，珍重，珍惜這一本大乘智慧了義，還要去珍惜這一本大乘智慧了義，如實的去實證，讓你見性，這樣叫做珍重，不是珍重你的身體。

    那麼最後傳法偈，這個以前都講過，『心身夢幻滅，非幻大自在；究竟無生滅，生死皆戲論。』這一些我不再解釋了。

    那麼這一本大乘智慧了義是一九九六年元旦寫的，就是我元旦那一天寫的啦，今年的元旦寫的啦，為了要破除一切世間種種的，一切的邪見，所以我就寫這一本大乘智慧了義。最重要就是前面這兩品：不二佛性品、定慧了義品，這非常之重要，雖然只有一點點字呀，不多，但是包羅萬象，以後你們越有更深的體悟呀，你再看這一本大乘智慧了義，就不一樣了。下課，有問題晚上再問，晚上我們還有一節課，晚上問不完，明天還有課，明天還可以再問。