六祖壇經89-07-18A神會

六祖壇經89-07-18A

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師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。

那時啊，大師就講，你今天對於佛理啊，已透徹啦，所以，取名法號志徹。徹禮謝而退。

接下來，請看：有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看！」會曰：「以無住為本，見即是 主。」師曰：「這沙彌爭合取次語。」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以柱杖打三下云：「吾打汝，是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見 亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木 石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢爾戲論！」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝 若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮 百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。

我們先解釋這裏。

有一童子，名神會，就是來請法的這一位童子。名字叫神會。襄陽高氏子。姓高是高氏的孩子，年十三歲，從玉泉來參禮。就是來參訪六祖，六祖就問：知識遠來艱辛，就說你要知道識的源頭啊，知道識的源頭啊來得很辛苦啊，求識的源頭啊來得很辛苦啊，那麼，還將得本來否？若有本，則合識主，如果你能夠悟得了這個識，從何處來，你就可以從這裏去突破，得到本來面目，若有本，如果你已經得到本來面目了，則合識主，那麼，對於識的起源，就是沒有不清楚的啦，如果你已經破了，已經破掉這個識，而你如果知道他的來源，那麼，就不會有所障礙，對於這個識啊，就非常清楚，這個主，就是他的源頭，非常清楚，試說看！那麼你現在講講看，講講看，那麼，這個識，他的源頭，怎麼樣來破，你講講看。

會曰：這個神會就說啦，「以無住為本，見即是 主。」那麼，就是說啊，本來面目他沒有住性，就是他沒有執著性啦，那麼，這句話講的就是對啦，可能神會喔，佛經都是以無住嘛！沒有執著性，那麼大家都明瞭，以沒有執著性為本體，本體哪，就是沒有執著性，但是呢，他又講這一句，見即是 主。就錯誤了。他講這個見，還是在六根。那麼六根的源頭，就是甚麼，就是主，也就是本啦，那麼這樣就錯誤了。上面一句，以無住為本，是對的，很多佛經都講，無住就是沒有任何執著性，不住色聲香味觸法，像金剛經所講的，不住色聲香味觸法，不住是對的，見即是主，就錯誤了。見就是根哪，根才會有見哪，根就是 主。就是本體，那就錯誤了，就是錯誤了。他還是沒有契入，沒有破啦，所以，見即是 主。根就是他的本體，就錯誤了。

師曰，那麼六祖就講啦，這沙彌爭合取次語。甚麼叫次語啊？不究竟，這沙彌所講的，合乎甚麼，都是取了不究竟的那種話，不究竟的那種話，根就是 主。根就是本體，說，根就是本體，就錯誤了。

師以柱杖打三下，就用住持，方丈所用的那個杖，佛教裡面大師級，方丈所用的那種杖，那麼，打三下，這個打三下，不見得是打神會，打三下，就是地上也可以打三下，打三下，有些人哪，是說打神會三下，不見得，打地板也可以，打桌子也可以，打哪裡都行，是一種形容，讓他意會。會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」這個，和尚坐禪，又問到坐禪的事啊，可見哪，神會他還是有點坐禪的功夫哪，就像你們哪，以前在打坐、坐禪定功夫，還是有，他講的，完全是坐禪那一套，所以，他問的，神會他答不出來，見即是 主。見是生滅啊，哪是主呢？不管見、根，還是能見、所見，這個，見即是 主。那就是生滅即是主，那就是錯誤啦，他所問的，都是一種生滅相。

會乃問曰，他就問六祖啊，他說啊，「和尚坐禪，還見不見？」還見不見？見不見還是生滅啊，是相對相啊，「吾打汝，是痛不痛？」如果我打你的話，那麼，這個打三下，不見得就是打神會啊，打地下也可以啦，他說，我如果打你的話，痛不痛，對曰啊：「亦痛亦不痛。」神會說：「也痛也不痛。」你打我的時候，也痛也不痛。這裏他的表示啊，如果痛的話，就是同凡夫啊，所以他還是以六根為主啊，在六根這裏打轉，要是痛，就是凡夫啊，如果不痛的話，那就是神經都沒有啊，欸，痛 也不對，不痛 也不對，如果痛的話，那形同凡夫啊，佛性怎麼會痛？對不對？那你說 不痛，六根所起的作用，他一定會這樣啊，不痛，那就是木石啊，痛就是凡夫啊，因為他沒有見到本性，他還是在六根這裏打轉啊，完全在根這裏打轉，如果我打你的話，痛是不痛，對曰啊：「亦痛亦不痛。」神會也是很聰明啊，如果說是痛的話，那就是凡夫啊，不痛，那也不就是木石嗎，所以說，也痛也不痛哪。兩邊都要啦，那總會答對嘛，也是很聰明，他沒有見到本來面目。

師曰：「吾亦見 亦不見。」我也見也不見，就是，對他亦痛亦不痛，六祖啊，就是要，「我亦見 亦不見。」那麼這個六祖跟神會不是一路的，如果六祖跟神會是一路的，那就糟了啦，見地都一路，那就糟了啦，他是要破他，神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：吾之所見，常見自心過愆，所以這個見哪，並不是見痛見不痛的問題，他是，常見自心過愆，不見他人是非好惡，那麼為什麼不見他人是非好惡，他人是非好惡，是六根哪，六根才有啊，你們都見六根人家好壞啊，是壞、是美、是醜，那人怎麼樣，哎唷，我怎麼樣，六根在搞鬼，對不對？所以，你們所見，他人是非好惡，就是六根，好啦、壞啦、不啦、要啦，那麼，常見自心過愆，六祖一旦證悟的話，他怎麼會有自心的過愆呢？對不對？啊，為什麼要這樣講呢？他是站在什麼，一個沒有悟道的人講，而不是站在一個證者的人講，站在眾生位講，他是針對他講，如果我像你這樣的話，我常見自心過愆哪，我不見他人是非好惡，是站在神會的立場講，而不是一個祖師立場講，如果是祖師立場講，一個見性之人哪有什麼常見自心過愆哪，自心哪有過愆哪，這個自心就是什麼？就是我叫你們參的那個，了解嗎？不是你現在想來想去的那個心哪六祖講常見自心過愆，站在眾生位講，眾生位，不是代表六祖喔，也就是眾生應該要這樣，也就是神會你應該要這樣，常見自心過愆，這個自心神會根本沒見。

那麼我現在教你們離醒睡是要見什麼？是要見自心哪，那麼自心的過愆就是自心裏面有四相，有五藴，有好壞種子，那個就是自心的過愆，你要見的是見自心的過愆，不見他人是非好惡，他人是非好惡就是六根這裏啦，在六根這裏啦，我們都見到那個，欸，我要是你哪，我就見自心的過愆，而不見六根的那個把戲，六根那個好惡美醜，那個我不見，那個通通不要，是以亦見亦不見，我這樣的話，我要是你的話，我亦見亦不見，就是這樣，我就是見什麼，見無形心裏面的四相哪、五蘊哪，這個都還沒有了，我見這個啊！我不見他人的好惡美醜啊，外面這個六根所緣起的這個，我不見這個啦，所以是亦見亦不見。

汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木 石；如果你說你亦痛亦不痛，怎麼樣呢？如果你不痛，就像那個木石一樣哪，若痛，就如同凡夫啊！還是這個六根這裏打轉，痛不痛，六根這裏打轉，那麼我不見他人是非好惡，這個就是六根，痛跟不痛，這個就是六根這裏，六根這裏才有，痛不痛，那麼他人好惡是非才有這個六根的作用，自心過愆就是包括無形心裏面的八識、四相、五蘊，那一些。

即起恚恨。那麼，如果在六根這裏打轉呢，就會有恨意啦！你都在六根這裏打轉，所以，才有恨意啦，恨別人比我強，你們自己有沒有嫉妒心哪，你不要不承認哪，我通通知道哪，誰有嫉妒心，誰沒有，我通通知道啊，不要說我沒有、沒有，不承認，嫉妒別人比你強，他為什麼比我好，那麼這些通通都是六根的作用，六根在搞鬼，六根沒有瓦解，才會這樣，很會比較，一天到晚比較，比較這個，比較那個，再來就比自己。

汝向前見不見是二邊，你這種見地啊，見跟不見哪，都是兩邊，你剛才問我的見跟不見哪，是兩頭、生滅，痛不痛是生滅，那邊是兩頭，那麼你說痛跟不痛，那是六根的作用，也是生滅相，汝自性且不見，你要見性的這一條道路啊，你尚且看不清楚啊，你要明心見性的這一條路，你都看不清楚，敢爾戲論！」你還來跟我講這些，你還來跟我戲論這一些，是見是不見，你自己要見性這條路，你都搞不清楚，你還敢跟我來戲論這些。

神會禮拜悔謝，那麼神會那時候就很懺悔呀，又感謝又懺悔，那麼比神會，我們大家比比看，有時候人家責備你，你還死不認賬，死不認罪，死不認錯，還講的很有道理，要人家來服從你，很多人這樣呀，你問問你自己，看有沒有這種現象，還跟人家辯，明明自己呀有問題，一定要辯到贏，這種都是什麼？沒有懺悔，沒有懺悔就不會有進步呀，以前呀，那個祖師在的時候，會有一種舉自己的過錯，舉給大家聽，有沒有，那個叫什麼？羯磨，就是自己呀，有什麼過錯，挖出來給大家聽，那自己就會改過，而自己這樣子真真會想要懺悔，如果不是的人，這個就是你有謙卑低下，當然這個跟佛性無關，如果你謙卑低下這種觀念不改，人家不會教你，你什麼都跟人家辯，要辯比人家強，誰教你呀，你都比他行了，他還教你啊？對不對？譬如說同學之間，人家有什麼想要告訴你，都不敢告訴你，為什麼？你都比他強，什麼都要辯，對不對，一定要辯到你對，還能夠你錯？這樣，誰敢跟你講什麼話，人家想告訴你好康的，對不對，也不敢講呀，你都比我行啊，你自己去呀，所以吃大虧啊，吃大虧啊！就是像人家都，喔，對、對、對，是、是、是，你有理，對、對、對，你吃大虧了，要遇到問題時，你倒大楣了，人家都不跟你講，笑死你了，對不對，人家只是心裡笑死你了，對不對，人家只是心裡笑死你了，喔喔喔，對對對，很好很好，人家暗地裏，像你這種人，人家不敢教你，吃大虧，只是表面贊成你，呀，這樣有什麼用，所以千萬大家不要這樣，要謙卑，謙卑人家才肯教你，人家有比你強的地方，對不對，術業有專攻啊，人家一定有一個部分比你強，乃至於參禪，人家是比你強，那人家跟你講，想要告訴你，你平常都那麼霸氣或是我那麼高，誰敢跟你講，你都比我強，我還跟你講，所以啊，學謙卑有他的好處啦。當然只有謙卑，脾氣好壞，跟這個佛性無關，問題你，修行這條路你吃虧了，人家不告訴你呀，人家不敢告訴你呀，你比我強，誰告訴你，對不對，那你就吃大虧，對不對，你這個脾氣當然是跟那個跟佛性無關，問題，你倒大楣了，在世間你倒大楣了，人家不告訴你，所以還是要謙卑，人家願意告訴你，「喔，我跟你講哦，你現在，有一個什麼，喔，告訴你了。」那你就怎麼樣，好康人家會告訴你，不是這樣的話，人家不要理你。表面上說，哦，你很好，很好，吃大虧了。那麼所以呀神會，我們看這種人，他怎麼樣呢？一聽到這種話，馬上很謙卑低下，那麼懺悔，由衷的感謝、懺悔。

師又曰：汝若心迷不見。如果你對於明心見性這一條路，你迷失，不知道怎麼走，問善知識覓路。你就要怎麼樣？請問善知識覓路，走這條路要去請教過來人哪，你對這條路不清楚，請教過來人，千萬不可以有貢高我慢自大。汝若心悟，那麼如果說你對於明心見性這一條路你很清楚，怎麼參你都很清楚，那麼怎麼走你也沒有障礙，如果是這樣的話，即自見性。你早就見性了，對不對，如果你一切法門，你都完全清楚，一切障礙你都有辦法破除，一切障礙、法門，要怎麼辦啦，你通通清楚，你早就見性了啦。

那麼，依法修行，如果你都能夠悟到一切的法門，怎麼參，怎麼悟，你都可以了解的話，那你早就見性了。如果你以前知道怎麼悟的話，那麼你當然就要依這個法而修行，那，依法修行，你早就可以開悟了呀。

汝自迷不見自心，那麼如果你迷失而又不知道怎麼去見無形心，就是我告訴你們，這個要參，把他參出來的這個心，而不是你腦部的六根；汝自迷不見自心，你呀，自己呀，自己都不見自心，不知道那個本來的心是什麼？你都不清楚，你在六根這裡打轉，見不見哪，完全在六根這裏打轉，卻來問吾見與不見，你還在六根這裡，來問我六根的事情。

吾見自知，豈代汝迷。那麼如果我已經破解，我這個破解之法，我早知道，我已經了解，我已經見了、已經徹悟，已經破了，當然我自己知道，難道我還會不知道嗎？豈代汝迷，那麼還能夠讓你來打迷糊嗎？你問那些迷糊話，你還可以存在嗎？我如果早見的話，你問那些迷糊話，我會不知道嗎？豈代汝迷，你的迷糊話，我會不知道嗎？

汝若自見，亦不代吾迷。如果你已經見性了，對不對，我也不會給你講那些話，你如果見性了，那麼我也考不倒你了，如果你見性了，我就不會迷惑你，考不倒你了。如果你不見，你問那些不究竟的話，在這種六根的知見上來打轉，那麼你還來跟我講那些的話，那些不徹底的話，那叫什麼；所以啊，這個知見，不要在知見這裡搞鬼，很多人就是很執著自己的知見，很執著自己的知見，我一定要這樣，一定要這樣。你一定要這樣，人家肯讚同你喔？比如說你的，一種主觀的看法，人家可以認同，好啦、好啦、順你啦，問題啊，表面順你，對不對，像剛才跟你講的，好康的也不會跟你講，順從有什麼用。

所以知見呀，在我們禪門來講，這些知見有時候，好像是種障道的因緣，那有時候呀，他是可以，在某種程度上是可以，如果你知見太深、太強，那也不好，知見太深、太強的話，有時候也會耽誤你自己。

至於分寸也好，譬如說原則、分寸呀，一個把持，好像一個把關，太強了，知見太強也不好，那都沒有，在做事方面，就是說世間啦，六根在用，六根的方面知見太強，那知見太弱也不好，為什麼？知見太弱的話就是一種模稜兩可、優柔寡斷，人家跟你說甚麼，叫你去死啦，好、好、好，叫你去死也好，那種就是知見太弱；那太強就是我要怎麼樣就怎麼樣，你一定要服從我，不然的話，我不給你活，那種是知見太強，所以太強也不好，太弱的話就優柔寡斷，人家叫你去跳樓也好，所以知見，他有好的一面，也有壞的一面，所以我們在拿捏方面，就是恰到好處就好，不要太強，也不要太弱。這些不是究竟，這是六根的問題。

再來，何不自知自見，乃問吾見與不見，那麼你為什麼不去突破，自己去突破，自知就是，為什麼你這個自知並不是知見的自知，為什麼你不自己去突破，自知就是去知道怎樣突破，怎麼樣去突破呀、自見，那麼自己去突破、然後見性，見到本來面目，自見是見到本來面目，為什麼你自己不去突破見到本來面目，卻來問我六根的事呀！六根的這個見、不見，神會再禮百餘拜。

所以這個神會也是一個根器不錯的，他聽六祖這樣開示，他馬上知道自己錯了，希望能夠求到法，再怎麼樣，再禮拜，那禮拜是，不是一拜、兩拜，百餘拜，拜一百多次，可見這個拜還是很虔誠，對不對，一般我看你們拜，只是拜一次、兩三次就很好，很多了。拜了，百餘拜，求謝過愆，希望能夠哀求、悔謝他自己的錯誤。這個神會見到六祖啊，也是貢高我慢，前面那一段話就是貢高我慢，以為他自己不得了，對不對，你貢高我慢，其實不是單只那時候，現在人也是到處都貢高我慢，閩南話說：摸到天、慶慶？？？ 不知道自己死活，井底之蛙不知道天有多高，一般我們社會也是一樣，一山還有一山高，不要認為自己很高，真正那個高人都是很謙卑，真的高人都很謙卑，我們出去呀，像你們去參訪，也不要說，自認為我是禪門，很高，都不要，行家一出口，便知有沒有，幾句話，馬上知道你在哪裡，我們還是謙卑，知道就好，真正高人他是很謙卑的，而且是很有禮貌、彬彬有禮，絕對不會貢高我慢，而且都是自己都很客氣、很謙卑。所以那個道行很高，很謙卑，你那個稻子都是往底下彎的，熟的稻子往底下，剛剛稻子長出來，都是直的。所以，我們一方面修行，一方面，如果說將來有機會可以參訪，一定要謙卑，不要認為說我們已經很高了，對不對，人家那個理路都很糟糕，理路都不通，但是我們比他好，還是很謙卑，有緣就給你講，沒有緣就算了，不強迫，反正就是合掌令歡喜。那麼將來萬一要是我們有參訪的機會，有去參訪的機會，也是要很謙卑，如果現在大家還沒有出三界，那麼在理論你很透徹，對不對，理論很透徹，知道怎麼參禪，參法也知道，那這樣就貢高我慢起來的話，那將來你要是出了三界，證到羅漢，那還得了嗎？我看那些菩薩一來，你就把他殺死了，對不對，你把菩薩他殺了，哪還有讓它存在的餘地，不要這樣，真正的那些高人，通通是謙卑，絕對不會有一點貢高我慢，不會，都是啊，把東西藏在裡面，不會一點，對不對。真正大魚他不會吃，不會吃鉤，你的魚鉤鉤放下去，大魚不會來吃，那小魚一天到晚抓，就到時候用搶的。

後來，神會再禮拜，哀求服侍，服勤給侍，給六祖當侍者，寧願侍奉他，不離左右，給他當侍者，都不離開他的身邊。一個祖師碰到這種根基好的，他根基好的，他識人哪，識貨啊，很識貨呀，他一下子就知道這個六祖比他高，那麼一下子就知道這個祖師，五祖同一個衣缽，不是開玩笑。然後他就很謙卑，侍奉他左右，不離左右啊。現在人都是怎麼樣，自己高高在上，都想要把人比下去，哪會侍奉你左右，都希望把你壓下去，他最高，比你高，對不對，會這樣。

「一日師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝巷去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。會後入京洛，大弘曹溪頓教。著顯宗記，行於世。」

那麼這一段呢，六祖他說：我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？神會就出來講：是諸佛之本源，神會之佛性。他說你講的就是諸佛的本源，我們的本來面目、自性、實相啦，師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。那麼六祖他講這一句話，告訴神會，那麼這個物，我有一物，六祖講這個話，我有一物，已經有問題，什麼物呀！哪來的物呀？從哪裡來？這個物，他說：我有一物，無頭無尾。哪有，你說有物，有一物，無頭無尾，什麼物呀，所以這個物，他說一物，本身就有問題，但是這一物他是一個代表，神會也能夠了解，他說你講的那一個，就是佛性啦，當然六祖他也認同。理論上他講的也就是佛性，認同，向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。這裏就是要破他的名相，破他的名相，你說佛性，你要喚作佛性，哪來的佛性？你佛性從哪裡來？所以我們講佛性、真如、實相、如來呀，都還是一種名相，暫且說說而已，真實他沒有名字啊。他說本來就沒有名字，你還說什麼本源佛性，那麼這個也是一種廢話，其實對禪來講，你還搞這些玩意兒，對不對？哪有這些拉拉雜雜的什麼佛性，什麼還有一物，要是我在場的話，那一物從何而來，沒有甚麼物，連物也沒有呀，哪有物，對不對，你那一物從哪裡來，當然啦，這是比喻啦，要考他們弟子，那麼那一物，也是名稱呀，無名無字，你說：我有一物，無名無字，無頭無尾，既然無名無字，還說物哩，那物不是名字嗎？物就是名啊，你說沒有名字，你說物從哪裡來，就是名字啊，所以，所以這個本來呀，這個佛經呀，一出口，就是有一些名相，這些名相就是不究竟，就是有一些把柄，不能夠怎麼樣圓融啊，一出口就一定，不然你講不出話來，無一物，對不對，所以有一些祖師呀，以前有一些祖師啊，沒有辦法，這樣講一物也不行呀，你講佛性，佛性從哪裡來，我這裡連佛都沒有了，還有什麼佛性，對不對，連佛都沒有，哪還有什麼佛性。所以祖師乾脆說，一上台就 碰 一下，拍桌子，沒辦法講呀，你講的話，你就死了，你會不會講佛性，我連佛都沒有怎麼給你們講佛性，對不對，所以，沒辦法，那麼為了要弘法，所以建立一些，所以我為什麼不建議各位，不建議各位去背那些名相，有沒有，我們佛學辭典不是這麼厚嗎，佛學辭典很厚，你曉得吧，名稱很多呢，你一個月背不熟、背不完，為什麼不建議那些名相，因為我們禪，他基本上越少名相越好，無端起知見，就好像天上的大浮雲一樣，越少知見越好，知見越少越好，那麼剛才我講的這種知見是佛學的知見，而不是剛才世間六根的那種知見，佛學裏面的那種知見越少越好，乃至於都拿掉、都拿掉，不得已才跟你講說四相、五蘊，這些很簡單的，不要你們有什麼名相的那種障。

他說：你便喚作這個佛性啊，汝向去有把茆蓋頭，我看你還是怎麼樣呢？參下去算了，對不對，你這樣的話，這樣的一種做法，也只成個知解宗徒，知解就是你這樣的話，跟人家講這樣的話，那是知解上面，禪宗裡面的知解，不是實證，實證哪有這些，當然這也是一種要破他名相的話，最起碼六祖講這個吾有一物，這一物就糟了，你哪來的一物，你一物從哪裡來？那麼你那一物就一定是緣起，那緣起一定不究竟，你那一物一定緣起，對不對，當然他是試這個弟子啦，不這樣講也沒有辦法，所以他們就是一個因機逗教，是一種因機逗教，當然六祖他也很了解神會他講什麼，神會也不會說你凌虛一物從哪裡來，像灰塵掉下這樣講啦，他也好像說因機逗教。

會後入京洛，那麼這個神會，將來以後就到京城、洛陽，大弘曹溪頓教，但是神會去的時候，他雖然是大弘，但是他也沒有得到什麼像這種上根器的，弘法雖然有弘，問題呀，沒有碰上，上根器的很少，那些成就大根器的人，也都是種些種籽，種種籽，你像我這一回來，最後也是撒個種籽，種下這些種籽，以後再來，如果以後出三界，再來，那就不一樣。那麼將來有一個菩薩會再來，那個菩薩會來，來度眾，我現在啊，儘量撒種籽，那菩薩來，他就好接，因為種子已經發芽。所以我這一回呀，也沒有抱很大的希望，說我度個眾，會證道，不抱很大希望，因為我想一想，自己也不是一世所得的，對不對，那麼這個種籽種下去，以後，多久會長出來很清楚，時間要多長很清楚，你們要參禪多久，到達哪裡，我一清二楚，你們參多久，到哪裡，我沒有不清楚的，哪會不清楚，當然我是要鼓勵你們，你們不前進，一定在那裏，走一步是一步。你說這一輩子，明心見性證道，希望不大，真的，我坦白告訴大家希望不大，你要是能夠出三界啊，你就謝天謝地了，哈、哈、哈，想證道，我不會跟你們講好聽的話，大家一起來證道，大家都是佛，當下承擔，不會這樣講，為什麼老師這樣，對不對，你那個自心都沒有參到，你還當下承擔！承擔什麼？承擔六根，對不對，那是我啊，承擔六根，自心都沒有參到，你承擔什麼啊。

著顯宗記，他有著作，顯宗記，像我大涅槃了義法典，將來是留下來，現在可能不流行吧，我滅了以後，可能經過不久，人家就會研究我大涅槃了義法典，為什麼？裡面有六根圓通法門啊，我在的話，把你壓一下，壓死了，你這種人出來，我就沒有生機了嘛，對不對，那我將來滅掉，滅了以後，沒有人跟他打對台，當然研究啊，剩下沒有人跟我打對台，對不對，六祖這個六祖壇經，以前六祖在世誰甩他，還要追殺耶，誰要甩他六祖壇經講法，沒有人要甩他，對不對，只有他弟子那一些人甩他，對不對，神秀那些人還派人要追殺什麼的，神秀的弟子還暗殺他，不是神秀派人哪，神秀的弟子有些不滿，還要暗殺他咧，那他講的經典要嗎？他會要看嗎？他會要聽嗎？一樣嘛，比喻啦，我現在講的：大涅槃了義法典，或是我現在做的這個：這個六道鐵圍，或者再講一些其他的進去，其他的法門出來的話，其他的過程，我講的越深，他們越生氣，越深的他越反對不了，越生氣，這種人越完蛋，越瞧不起，將來我們都沒飯吃，沒得混了，說得很坦白，我講開來，我一上台的話，那些沒得混呀，根本沒得混啊，當然要把你壓下去，那我滅了以後，大概就沒有人可以跟我對台了，還有得混哪，那就研究你直了，沒關係啊，人都是等死掉以後才會出名，你了解嗎？死掉以後會出名，不死的話不值錢，死了才值錢，張大千也是一樣，他以前那個畫，誰甩他，一幅畫兩千塊賣不掉，在世呀對不對，那死了以後畫就漲呀，沒得畫了，對不對，那畫就喊了越來越高，死人也是死掉比較值錢，當然我將來也會把那些留下來，我會整理一些，六道鐵圍我寫好了，那其他還有一些，我會留下來，可能會有一些很重要的東西在，將來交給你們去研究，研究直了的東西，我已經不在了，後世去研究，他們就去爭嘛，看誰講的好，直了的東西，看誰講的好。

好，「師見諸宗難問，咸起惡心，多聚座下。愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。」

師見諸宗難問，我們六祖見到各宗各派能夠真正契入本心的人，非常之難，難問就是能夠問到中心，中心點的、契悟的非常之少，等於說根器都是一些小根、小草，大根器的很難去遇到，為什麼，各派都是這樣，很難有大根器、上根人問到宗門的心法，契入這個心法。那麼，咸起惡心，都是你爭我奪，殺傷對方，惡言惡語啦，都是這樣，所以你看，不只現在，還有古人也一樣，對不對，六祖那個都是惡人惡心呀，要害這個，要害那個，學道人這樣互相勾心鬥角，很不好。如果要這樣的話，我們認為那何必學，對不對，何必學，學道、學那麼辛苦幹什麼。

「多聚座下。愍而謂曰」，那麼那些人也沒有契悟，多起惡心，你爭我奪，想要爬到最高上位，那麼坐在他的底下，在六祖座下，他很可憐這些座下的人，就跟他們講：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。最基本呀，你們一切的善念、惡念，不要有，那麼這裏的善念、惡念有兩層，一層是六根的善、惡念，一層是自心裡面的五蘊、四相，裡面那個都是有善、惡念，四相五蘊相對相的種籽要除去，應當要除去呀。

分兩層，一層是表面的念頭，另一層就是自心裡面的四相、五蘊，學道之人，不僅是六根的念頭，這些善惡念不要有，那麼自心裡面的四相、五蘊，那些種籽也應該除去，想辦法把他破解、除去。幻心除後，無名可名，那麼除盡，這個善念、惡念，會起這個六根的念頭，使阿賴耶識的一切種籽，跟那些四相、五蘊之類通通除掉，乃至於無明都除掉，「無名可名，名於自性」，沒有什麼名字可以安，就安一個自性，「無二之性，是名實性」，不二就是沒有生滅相，有二一定是生滅，無二，沒有生滅相那個就是實在，有生滅相的不實在，是名實性，那就是實在的本性啦。

「於實性上建立一切教門」，那麼如果你見性了，你真正明心見性了，你對於一切的教門，非常的清楚，而你可以行方便教化，你看到下根，你就可以教他怎麼做，中根要怎麼做，上根你要怎麼做，不過，這些都是方便，一切法門通通是方便，不是究竟，那麼，究竟只有一條路，所以很多人講，哎呀你這個對治應該，如果是一個開悟的人，不一樣，對於張三，應該知道他的根器，給他一個法門，對於李四，應該知道他的根器，給他一個法門，對什麼人給他一個不同的根器，給他一個不同的法門，是沒有錯，可以，世尊也是，所以講不了義經，不過，你要了解，那是方便，絕對不是究竟，如果我給你一個法門，一個人給一種法門，那絕對不是究竟，一個人給你一個方向，你們五十個，我也一個給你一個法門，那一個給你一個方向，到最後一個人五十個方向，就有五十個方向，一個給一個法門，不同的法門，所以很多人認為說，老師應該知道。我怎麼不知道你們的根器，但是我給你們的是究竟啊，你要方便嗎？我給你呀，要嗎？如果你哪一個要方便，可以，我可以給你，一百個法門，一千個法門我都有，但是你要了解不是究竟，所以，我一個人給你一個法門，那個是究竟嗎？那個到終點就不一樣，給你一個方向，最後五十個人五十個方向給你，終點都不一樣，哪一個才是究竟，煩惱，所以你要了解那是方便，究竟只有一種，無二亦無三，所以我現在給你的是究竟，你要方便的話，可以，我可以給你很多啊，一百種、一千種都有。

那麼，於實性上建立一切教門，這個地方，很多人，沒有見性的人，一定就是空性，在空性上建立一切相，所以真空妙有來了，色空不二來了，搞錯了，很多人看佛經看不懂啊，他一定是，於實性上建立一切教門，這句話就是，你見性以後，可以行方便，對下根人怎麼講，不過那是方便，不是究竟，所以建立一切教化門，宗跟教不一樣，對不對，我以前有講過，宗跟教不一樣，宗是宗門不二法門，哪有那麼多法門，不二法門還有什麼那麼多，一個給你一個法門？指教門，教門就是一個給你一個，教化門嘛，比喻小孩子啦，你在哭，你哭什麼？你要什麼？你要奶嘴、給你奶嘴，你要糖果、給你糖果，對不對，看你哭什麼？你要拐杖，給你拐杖，對不對，你要火車、給你火車，看你哭什麼，你要什麼，通通，給你玩具一大堆，那個就是教門。

那麼宗門不是啊，不二之門，言下便須自見，那麼如果在言下，你便知道怎麼修，你見地要很清楚，要知道怎麼修，那麼真的你見到本性，你就知道要怎麼樣教化他們，行方便也可以，那麼在教他們的當中，你跟他們講的究竟的時候，他們就知道要怎麼修，言下便須自見，那麼不但是敎你的人，他會知道你的程度，也給你適當的那種方便，但是到最後，他還是給你究竟，言下便須自見。

諸人聞說，總皆作禮，請事為師。那麼大眾，他那邊也有佛門的，也有道教的，也有儒教，反正三教九流都有啊，大家都是禮佛、做禮拜，請六祖作為他們的老師，每天請益，或大事而請益，請事為師。休息。