1996-07-心經註解2
我現在來打一個比喻，譬如說我們常聽到的，悟的時候是見山不是山，見水不是水，阿後來又變成見山又是山，見水又是水啦，見山還是山，見水還是水，有沒有，悟的時候，還沒有悟，見山是山，見水是水，對不對，那麼悟了以後說見山不是山，見水不是水，那後來又變成什麼，見山還是山，見水還是水，有沒有，很多這種話啦，那我一聽，不是這樣，你這個輪迴咧，你見山還是山，見水還是水，你還有你在見，還有山水可見，你這個我相都沒了掉ㄟ，那有生滅呀，你說一開始是什麼?「見山是山，見水是水」，然後進去以後「見山不是山，見水不是水」，那麼悟後又是「見山還是山，見水還是水」，對不對，他說分為三段，進去，不悟的時候，見山是山，見水是水，然後進去，悟的時候，要悟的時候，是見山不是山，他是過程哪，他這樣講，見水不是水，那悟後又變成什麼，見山還是山，見水還是水。那你有生滅呀，你悟了以後，又見山還是山嘛，你還我在見，誰在見，我還見山還見水，你跟那個是一種輪迴，這個話絕對不是過來人講的話，我們這裡是也無山也無水，也無我，所以六祖講本來無一物呀，你還有山水，你還有我在見山，後來又在見水，那一定輪迴啊。
那麼我們的講法就是也無山啦，也無水，也無我呀，我都不見了，還有山水可見嗎?你還有山水可見，還有我在見，我幹麻見，我見什麼?還有相對性呀，你拿我這種，我講的實相的本體，它有三個特性，一個，它沒有任何執著性，它不會有生滅，這個心經有講過，沒有生滅性，我講沒有執著性，沒有相對性，那你還有相對性咧，我還在，有一個我還在見山，見水，後來又見山又不是山了，見水又不是水，最後又見山還是山，見水又是水啦，又回復呀，又回來了，那這個不對，那種心境不對，那等於是什麼?一種轉啦，在轉這個心境，它還是起這個心念在轉，轉說我見山不是山，見水也不是水，後來不轉的時候，見山還是山，見水又是水啦，這種不是真正，六祖還跟你說這種話嗎?沒有。
所以很多話我一聽，看，這不是呀，真的不是說如此呀，那見山見水是你的妄想所見，妄認，本體它沒有這個，你們，假如說我們沒有見到本體，實相的法體、本性的時候，那麼這個心境，所看的心境，跟你真正見實相體以後所見的，完全不同，完全不同，阿永遠如此，它不會說又轉回來，不可能啦，我剛才不是跟你講說心是顛倒對不對，阿被你轉過來，這個心本來是顛倒，對不對，一轉過來，永遠這樣，不會再轉回來，它絕對不可能再轉回來，才叫做一悟永悟嘛，假如說你這個心還會轉來轉去，那絕對不是，因為很多喔，乍看之下好像很有道理，很多都是講得很有道理，不過實際上不是這樣，實際上追究起來，真正不是這樣，這要實證啦，實證以後，你們將來實證以後會很清楚，那一句話啊!這個人講這樣，他還不是。這要實證，好了。
續問；一切聖賢以無為法而有差別，(差別是它的用)，差別在用，所以還要修一個無為法?
師:不是，不是，差別是它的用，無為法是它的體，實相的體，阿這個體，它會有用呀，有體有用呀，比如說我這個身體，你見到這個身體，阿這個身體會動呀，阿不會因為你這個身體動，這個身體動，這個身體跟著生滅，比如說啦，我現在舉簡單的例子，比如說你看我的手，對不對，我這個手，你現在看有幾個手指頭，五個，對不對，一、二、三、四、五，這個相有呀，有生呀，生了五個手指頭，對不對，有相，那等一下我這個手這樣，手指頭，五根手指頭，有沒有，有沒有，沒有了，不見了，這個五根手指頭有生滅對不對，那我這個手的肉體有沒有生滅，會不會跟著說五隻手指頭沒有啦，肉體沒有啦，會不會這樣，不會，不管我這個手指頭是這樣、還是這樣，我這個肉體都沒有生滅，那你妄見，這樣子，看五個手指頭，阿這樣子五個手指頭雖然沒有了，但是這個肉體還在啊，這個肉體不會因為這樣，我肉體生出來，阿這樣，我肉體滅掉，會不會這樣，不會，所以它的用，用的現象界有生滅，用，現象界有生有滅，生滅，體，沒有生滅，這樣懂嗎?舉例啦，這樣比較清楚。
續問:那這個用是不是就是一切有為法?
師:用，那麼一切有為法是萬法啦，那體它是不會的，體不會跟著用來生滅，它不會。
那麼一切聖賢皆以無為法就是表示它的體呀，而有差別就是用，我這個手指頭可以這樣，對不對，用這樣，而我也可以這樣呀，對不對，我也可以這樣呀，阿也可以這樣，阿也可以這樣，所以就是有差別啦，可以這樣，可以這樣，可以這樣，差別。阿這個整個手沒有拿掉。(笑)
用，它會產生現象，用，它就是你能感知得到，跟你感知不到，都是用，你現在的用，只是你的妄想心在用，你耳朵聽得見的，眼睛看得到的，那只是一部分，你不能見到的，都是，也是用，因為你感知不到，而不是它不能用，因為你不知道啦，你現在所一般、所知道的、感知得到的，就是六根啦，眼睛啦、耳朵啦、你感知得到，以外的你感知不到，不是沒有用喔，我上次還跟你們講過嘛，你們感知不到的非常之多啊，那麼講也是沒有用呀，將來你感知到了，你再跟我講，我就跟你講說，我才會跟你講說，ㄟ，這個沒有錯，你到這裡是沒有錯，我不是跟你們講過嗎?宇宙的成住壞空，你都會很清楚，還是解悟，還沒有真正的見性，何況你最基本的作夢怎麼作，你也不清楚。(笑)
生:現在一般人都犯一種現象，天上天下事情要都知道，阿我問一下你那個六根怎麼用都不知道。
師:那是往外在求啦，往外求，阿自己的心都不知道啊，那就是往外求啦，向外，所以呀，其實也沒有內外啦，你證實證沒有內外啦，它已經一體，這個一體，匯成一體的時候，永遠都沒有辦法再分開啦，好像這個金子呀，世尊也講過嘛，這個金沙被你煉成金塊，這個金子永遠不會變成金沙，那個金沙有金子成分，一旦被你煉成金子，金塊煉成了，永遠不會變沙，一樣的道理啊。
那麼怎麼樣頓悟，這個方便就有無量呀，比如說我怎麼教你把東西吃進去呀，這個方法就有很多啦，用手抓也可以，用筷子挾也可以，拿湯匙去挖都可以呀，這個方法很多啦，甚至於什麼都不拿，用嘴巴去扒下去也可以吃到東西，那麼就是方便無量，那到底是用嘴巴這樣扒下去吃比較快呢? 用挾比較方便呢? 還是用手去拿筷子，拿湯匙去都可以呀，你只要把它吃進肚子就對了。
我舉例都很簡單啦，都用你的身體來舉例呀，其實這個心越單純越好，本性它本來就是很單純的，越搞越複雜，你這個心越亂，越亂的話，妄想心哪，我是說妄想心哪，妄想心越亂，那麼就會影響到你，會影響到你，因為我們每天都是給這個妄想心，由妄想心做主嘛，都是這樣子，被妄想心搞得七葷八素啊，那一旦假如說，為什麼要見性，一旦見性，你這個妄想執著瓦解，沒有這種了，而且一切你不但是很清楚，生死跟你了不相干，你現在，我這個開宗明義，我就講呀，生與死凡夫見二，有沒有，證悟者了知，其性不二，此不二之性即是佛性，馬上開宗明義我就講了，生與死呀，生死跟你了不相干，你不信哪，證悟你就知道，你這個，你的肉體生滅，跟你了不相干，一點關係都沒有，就好像你的影子，這個日光灯照到你的身體，後面有個影子，對不對，你那個影子在、不在，跟你有沒有關係，沒有關係，是因為這個日光燈開、不開，開了，影子，關了，沒有影子，影子的生滅跟你了不相干，你的肉體才沒有生滅ㄟ。見性就是這麼瀟灑，如何，有沒有想要見呀，有沒有想要開悟。
生:瀟灑是瀟灑，可是不好玩呀。
師:不好玩喔，進去你就，它不是好玩，也不是不好玩。
生:蘇居士，有時候想一下，感到控制不住，好像要發狂一樣亂喊。
師:那個就是妄想。
生:很煩惱，有時候會不敢參，有時候只有這樣想一下，就感到好像要發狂似的，想要亂喊一下，爽一下、有時候不敢喊怕吵到人、
師:要不你可以去山上喊，你要是想到要發狂，你可以到山上，實際上這種事發生在你身上，你這個心想要見性，你那個時間想拿來見性，對不對，那你還在黑白想。
生:不是黑白想，伊好像有一種腦筋的興奮還是什麼，極欲想要喊一喊，較輕鬆的感覺。
師:假如你認為這樣喊一喊比較輕鬆，你就喊一兩聲也沒關係。
生:在家不敢喊啊，怎麼喊。
師:沒關係，在家裡，你家的廁所很大間，去那裡關起來，實際上來講，我們這一切都不管，這些心我們一概不管，你管不了的，我今天就是一個心，就是要去頓悟，其他我一概不管，(生：有時候你沒有給他吼一吼，好像卡在這裡)，那沒有關係啦，你還沒有悟以前哪，你這個心都是亂的啦，而且都是妄想，有些人他是妄想很厲害，有些人他是比較不會妄想那麼厲害，都會妄想，不可能沒有妄想，那麼假如說你可以把它對治一下，這樣也可以啊，阿不過不對治也沒有關係啦，反正我一條心就是不管怎麼樣要去頓悟就對了，那麼這個方法就是很多啦，禪，它的一個理論架構就是不管怎麼樣我就是見性，那麼見性的方法無量，就好像說你有一顆寶石，寶物啦，丟在你家裡，不知道丟在哪裡，阿你要去找它對不對，把它找出來，那找的方法就很多呀，你要拿扒子去扒，你要用手去抓，你要用棍子去攪或者是拿吸鐵什麼去弄，都可以呀，拿網子去扒都可以，你只要把它找到就好了，那不管你怎麼找，你就先把它找到，你還沒有找到以前，通通是錯的啦，要是對的話，一下就被你找到了。
所以你，我的意思就是說你還沒有見性所做的，前面所做的都是錯的，不可能是對的啦，要是你做對，一下子就被你找到了，一下子就見性，不過你要是好像說頓悟，雖然不是很簡單，但是也不是很困難啦，佛陀他也是人哪，他來示現給你看呀，我們也是人呀，佛陀時代那些人恐怕腦筋還沒有我們現代人好，對不對，不過我們現在腦筋好都用在別的地方呀(笑)。
生:阿如果天天睡覺作夢。
師:天天睡覺作夢當然跟你的生活有關係啊，你的生活要是比較單純，比較沒有煩惱，當然夢境會比較少，假如說你天天為了這個煩惱，
生:為了見性，天天睡覺。
師:為什麼要天天睡覺?
生:作夢呀，為了那個夢的開始。
師:那你不見性也不見得，你說為了見性，那你不想見性也未必就不會作夢啊，有些他不想見性啊，有些連入佛門他也不要啊，他會不會作夢，他也會作夢呀，跟你要不要見性，作不作夢，那是沒有絕對的關係啦，我想要見性是沒有錯，那麼我作不作夢呀，那不是你能控制囉，對不對，你不知道它夢怎麼作的，怎麼起來，你怎麼能控制它，你連他怎麼，從哪裡起來你都不知道，這樣的話你怎麼能控制它，讓它不能作夢，不可能的事啊。
生:那比如說，我們相信開悟見性，但是我們在這個參的過程當中，我們還要起一個疑。
師:起什麼?
生:起疑情呀，這個有沒有衝突啊。
師:疑情的話，什麼叫做疑情呀，我們現在要把它解釋一下，什麼叫做疑情，所謂疑情就是你解不開的結啦，疑嘛，你解不開呀，疑惑嘛，解不開的疑情，解不開啦，那麼這個疑喔，我看不要起，大家都有啦，假如你沒有疑情，沒有疑惑，你早就見性了，對不對，見性當然沒有疑惑，阿你不見性一定有疑，最少你對於宇宙的成住壞空都懷疑呀，你不曉得呀，迷惑呀，疑呀，因為你不知道啊，對不對，阿你生從何來，死從何去，你也不知道，這是疑嘛，最少你都有這些疑呀，我相信大家沒有見性以前，疑很多啦，疑得非常多啦，這個疑都俱足哦，起疑情的話還是很勉強叫你起疑情，其實來講，你的疑多得很，疑，你這個疑情很多咧，那麼這個疑來講，它一個最重要，我叫你去參，叫你這個是很勉強跟你，要不然你愣在那邊也不見性呀，那我勉強叫你怎麼樣，叫你去疑，這個疑是什麼作用，就是將你那個心在那裡滾，妄想心在那裡滾，在那裡一直滾，有一天哪，忽然被你滾出來，滾破了，譬如說一個氣球，那麼你躲在氣球裡頭，你想要把這個氣球弄破，一定在那裡翻滾對不對，翻滾有力量，哪一天這個氣球會被你衝破。
假如說連動都不想動，睡在那裡，我看這個氣球很難破，所以他起疑情也好啦，叫你參公案也好啦，這個都是在醞釀你這個，你這個妄心，讓妄心在那裡滾，因為我們妄想心有一股力量，可以衝破的一種力量，醞釀那個力量出來，時間一到它就會破，會衝破，並不是叫你怎麼樣，你去了解什麼東西，你了解的一定是妄想心，比如說參一個公案，那公案你要找答案，絕對沒有答案，那個公案要是有答案的話，就不是叫公案，公案是個死結啦，什麼叫公案，不能解開來的公案，不能解開才叫公案啊，所以人家講說無頭公案，為什麼要講無頭公案，ㄟ，破不了的案子啊，才叫無頭，才叫公案呀。
那麼禪宗的公案也是一樣呀，你解不開呀，這種話頭解不開呀，解不開還是要你解，我不應該跟你講這種話啦，這是因為你已經沒有辦法，我才跟你講，那作用就是讓你解不開，還是在這裡滾滾滾，哪一天你忽然就衝開了，這個作用，而不是叫你了解什麼意思，我參萬法\歸一，一歸何處，我到底一歸何處啊，ㄟ，那一到底要歸何處啊，無處可歸呀，ㄟ，那麼在那裡滾，滾到哪一天，嘩!忽然就醒過來，就好像你睡覺，你一個人在睡覺，沒有人叫你，你不把他掙扎，你這個睡覺不醒呀，又都在睡覺，你不會醒來呀，對不對，你不掙扎不會醒來呀，一掙扎，嘿，夢醒了，那麼叫你參話頭啦，參啦，參禪啦，這都是叫你有那個作用，ㄟ，至於你會不會參，阿你參得怎麼樣，阿會不會見性，那就看你個人，我只是把這個，我能力呀，只能夠引導你呀，沒有走錯路，以最近的路來走，我不能替你見性呀，你懂嗎?我絕對不能，我不可能去替你，沒有辦法替你見性，那要靠你自己，我只能夠說我的力量只能夠說讓你不走錯路啦，阿這條最近的路讓你走，不走錯路，這已經，只能夠，能夠幫忙你也只能夠幫忙到這樣呀，佛陀也是這樣啊，佛陀的時代，弟子有沒有全部開悟啊，沒有呀，就是那幾個開悟而已啊，阿見到佛陀的時候還不會開悟呀，阿你說到西方極樂世界會開悟嗎?
生:請教，我以前有在參，以前我是拿香拜拜的，信佛的，現在連家裡面的佛也不拜，以前吃素啦，現在連素也不吃，這樣子是不是偏了呀。
師:那個拜拜喔，看你什麼心態啦，假如說你那一尊，你是拜佛像是不是，佛像呀，拿一尊佛像來拜對不對，三寶佛啊，那個三寶佛是誰拿來的，是你自己拿回來的嘛，是不是你請回來的，自己請回來的，你自己請回來拜，這樣有道理嗎?
生:既然佛是無來無去。
師:我問你啦，那他既然是佛，那三寶佛既然是佛，佛不是金剛不壞身嗎? 金剛經這樣，金剛嘛，沒有生滅嘛，那你把一個鐵鎚拿來，把他槌一下，是不是滅掉?
生:所以我就是想說佛在哪裡?真佛在心嘛。
師:所以那個喔，你拜也可以，不拜也可以，不拜就是你知道拜那個沒有什麼益處啦，那麼你拜就是你心煩的時候呀，我這個跑來拜，我這樣心不煩哪，也可以啦。
生:自己時時刻刻在提醒自己呀，拿這三枝香，代表這個戒定慧，滅這個貪嗔癡。
師:這樣對治一下也可以啦，那麼就體來講，貪嗔痴呀，你有貪嗔痴，你拿戒定慧來對治它，阿貪嗔痴又起來，你又要對治，阿對不完呀，對不對，那叫不了義，對治法不了義。阿本無貪嗔痴，你要戒定慧幹什麼? 實相的體它沒有貪嗔痴，你為什麼要拿戒定慧去對治它幹什麼，那只是你沒有見到實相的體，那麼你這樣對治一下也好啦，沒魚蝦也好嘛，你要拜也可以，你認為我這樣拜心情會好，比較不會發怒，我比較不會發脾氣，那你就拜，你不拜的話，你就是，它不是什麼佛呀，佛哪會滅掉對不對，甚至於你那個木頭，你自己去刻一個木頭來拜，有道理嗎? 木頭是你拿來的，然後你又拜那個木頭。
那麼你說吃素呀，現在又不吃嘛，對不對，那我剛才你不是上到智慧了義錄嗎? 我怎麼講的，那個真吃素啊，那你雖然你沒有那個呀，你在吃青菜對不對，我們剛才那個吃那些呀，你們認為素的，阿你的心，念念都在吃葷哪，我那個怎麼講，大乘智慧了義錄怎麼講，什麼叫吃齋? 外離一切相，心不染萬境。
生: 那這樣是可以吃肉了。
師:那你認為可以吃，你就吃嘛，你認為你一吃就被你化掉了，對不對，你認為說你完全解脫掉。
生: 阿如果沒有解脫?
師:那你自己看著辦。(笑)，因為你有辦法，你認為你已經解脫掉了，法身是超越它，你認為你已經生死已了，那麼你已經見性了，你一定解脫掉，實相裡頭沒有葷素，你見到了。譬如說啦，我打一個比喻啦，譬如說你這個眼睛有病的人，看到空中有一朵空花，眼睛有病嘛，那你明明看到空中有空花，你說空中沒有花啦，這樣行嗎? 你這個、那種空花會滅掉嗎? 會不會滅掉? 不會啊，你這個眼睛一旦醫好了，空中沒有花，你想要弄個花出來也弄不來，所以你見性以後它不是葷也不是素，那麼你不見性，葷是葷，素還是素。那麼嚴格說起來你喝的水呀，無量的細菌哪，你剛才吃掉無量的眾生了呀，那麼你就暫時這樣嘛，把它當成素啦，你心哪，假如說你現在，你這個素不素都是以你的心，那你心已經沒有葷哪，你吃的都是素，你心一旦葷哪，你吃什麼都不是素。
吃素基本上對這個身體是很好的，吃素呀，一面是對身體有幫助啦，當然這個身體也是生滅啦，那麼吃素還有一個好處，究竟來講呀，就是說本體它沒有葷哪，所以也不能叫它是素啦，那麼假如說你現在到處去親自殺生，因為畜生哪，在殺牠的時候，牠有痛苦呀，那麼我們不願意看到牠的痛苦，這樣的話表示一種慈悲，看不見也就算了，對不對看不見就算了，看見就不要做，盡量不要做。
生: 在凡夫位如果吃這個肉，而且殺生哪，是不是還是有報?
師: 那你自己試試看嘛。
生: 那就要請教你。
師: 假如啦，你能夠不吃，凡夫啦，能夠盡量少吃呀，少吃它為妙。
生: 如果沒有開悟還是有報。
師: 因果看有沒有啊，你在作夢的時候，夢還沒有醒呀，你在作夢的夢中說夢中人家打你會不會痛，有沒有，那你自己，我這樣講你就曉得了，你夢中，你這個夢沒有醒，一直作，夢中有人打你、踢你，你會不會難受啊，你自認幹嘛、踢你、打你都沒關係，那你就這個夢繼續做嘛，對不對，一旦夢醒了，夢中的事沒有啊。
生: 那如果我們在參的過程中很容易發脾氣的話，這個會不會有因果關係?
師: 這個會，這個脾氣看你對誰發，你不是說故意去打人啦，去幹什麼啦，對不對，這個不要說因果啦，世間的法律呀，也不允許你呀，發脾氣去亂打人、亂罵人，因為我心情不好，我在參禪，我可以打人，法律也不允許呀，世間都不允許這樣呀，對不對，阿你要是，我建議你呀，你要發脾氣呀，你可以準備一間房間。
生: 事先不知道阿，事先沒有那個預備呀，突然，比如說同樣一句話要講出去，口氣比較重，這樣子。
師:你對世間是不是呀，對人家是不是呀，這個心情會變哪，會啦，阿你那個盡量避免啦，因為不是避免你怎麼樣啦，是會影響到別人，因為你一句話，阿他會去作出什麼事，這個都有可能。
生:那就事先告訴人家說”我在參禪，請勿打擾”。
師:那這樣子，所以怎麼樣，你這個心能夠稍微參，它是會掀起大的變化，有時候脾氣很大，莫名其妙發脾氣，都會。不過這個是一段時間，一段時間，過了這段時間以後，你會有時候覺得這個心很平靜，喔，很好，很好，很清涼。好，很好，一段時間以後，又來了，因為你這個是妄心嘛，妄想心，它會翻翻滾滾，翻翻滾滾，都會啦，所以我們一概不管，那盡量不要去影響別人，所以很多以前那…………(斷掉)
不過在世間，在都市最好不要，這個心還是會有這個問題，會翻滾，還是需要自己去調適，阿你自己，這個是你的，自己要，好像說要去調適啦，你盡量不要去影響到別人，所以有環境啊，環境啊，那麼最主要你先怎麼樣呢，假如說你還沒有見性，那麼先怎麼樣，先離六根，這樣的話，你就會六根清淨，你就不會說心情不好去罵人，對不對，六根清淨，眼清淨，耳這個根都清淨了，那還要罵誰呀，對不對。那麼六根清淨，我剛才講嘛，不是見性，六根清淨一種清淨相，所以神秀他就是時時勤拂拭，有沒有，勿使惹塵埃，就是要六根清淨，他要到達六根清淨嘛，他說身是菩提樹呀，心如明鏡台呀，時時要勤拂拭呀，不要讓它起來呀，那就是六根清淨，那那個他這樣的話不見性嘛，六根清淨不是見性，我們上次你沒有來，上次有發一個條子嘛，有一百分的那個，有沒有，另外還有一個什麼，實相本心，實相本心，那個相對性，有沒有，都在我相的底下，還是我相，我相都沒有了掉，都沒有解決。
生:六根清淨還沒見性，還會不會再被污染?
師:六根清淨是污染什麼? 會啊，那是暫時的清淨喔，不是永久的清淨，ㄟ，你白天清淨，晚上你就不清淨，它一段一段，暫時性的啦，所以它要時時勤拂拭，勿使惹塵埃，要保持呀，不是究竟，究竟它沒有污染呀，六祖他怎麼講，本來無一物呀，何處惹塵埃，他沒有污染呀，你這麼樣抹它幹什麼?
生: 其實這個心，你不用勤拂拭，你不要理它，它就慢慢越來越清淨。
師: 不理它。
生: 時時勤拂拭這種作風好像不對。
師: 因為時時勤拂拭的話，是一種作病，作病。
生: 那個大乘智慧了義錄裡面那個離嘛，那個字呀。
師: 知離即是法，我還是有開方便哪，離一切幻境就是法，那怎麼離?看你自己了。
生: 作止任滅那個比較不容易去成就，去掌握，有時候好像說被那個……
師: 那我們一概不理，不管它啦，我知離即是法，我離開一切的幻境，一切的幻境我都離，那怎麼離看你自己呀，那方法就無量啊，方便就無量。所以我那個「知離即是法」五個字，我的法就是要這樣子啊，你知道離開幻境就是法，怎麼離，那看你個人，講也講不完，我是講重點的啦，因為你們來呀，也是很那個啦，也很難得嘛，對不對，我重點講出來，重點講出來，那麼細，那麼仔細的那些，比較細節啦，要講也講很久啦。
生:蘇居士，十點多了。
師:好，十點半了，阿你們洗澡，明天你們七點起床，七點半我就把那個吃的東西帶過來，好不好，我帶一些早點啦，早點簡單嘛，好不好。
