1996-07-心經註解1

1996-07-心經註解1

開始來講解這個心經，這一部心經啊，是觀世音菩薩所講的，那麼裡頭內容呀，概括就是包羅萬象啦，體用他都包括在裡頭，那麼這個心經呀，自古翻譯的人不少，但是呀，有很多翻譯以後那麼發現就是好像不是很究竟，翻譯出來並不是很究竟，所以呀，我們今天把這個心經呀，加以翻譯，讓諸位能夠了解到心經它的整個架構。

那麼心經他是兩百六十個字，雖然它這個兩百多字，字很少，但是呀，他意義非常之深哪，整個般若呀，他都包括在裡面，整個般若呀，智慧都包括在裡頭。現在我們先把這個心經做一些比較概要的，那麼心經的概要，我們這一部心經註解就是很概要的把它講出來，現在請各位看第一頁。

「觀自在菩薩」，那麼觀自在菩薩很多人解釋為觀世音菩薩，這就不對，因為觀，這部心經是觀世音所講的，那麼假如講他自己的話就是不對呀，因為觀世音菩薩是講給誰聽的，講給舍利佛，舍利子聽的，那麼這個舍利子有一天他問觀世音說:「佛呀!在那邊也不講話，在那邊幹什麼啦，佛陀在那裡做什麼啦?他也不講話，是什麼意思?」那麼觀世音就代替佛來講，講這一部經啦，現在這個觀自在菩薩，我們把他解釋這個觀呀，是深究而證悟之意，觀就是深究而證悟的意思啦，自在就是實相本體或者是佛性圓融無礙解脫，那麼觀自在菩薩之意呀，就是一切菩薩皆是開悟見性，證悟實相而圓融無礙解脫，那麼這樣稱為觀自在，觀自在是心經的總綱，這個地方，此處的觀自在菩薩並非指觀世音菩薩，那麼大概來講，這一句觀自在菩薩是一句倒裝句，倒裝句，「觀」就是深究而證悟之意，「自在」就是實相的本體，佛性圓融無礙解脫叫做自在，那麼「觀自在菩薩」是一切菩薩皆是開悟見性，證悟實相而圓融無礙解脫啦，這樣稱為觀自在。

接著我們再看第二句，「行深般若波羅蜜多」，那麼「行」到底是什麼意思呢?這個行是指證悟的過程叫做行，他證悟的過程叫做行，那麼「深」是指到達最究竟的佛位，最究極啦，已經最深了啦，最究極的佛位，那麼這個「般若」是指智慧，智慧的意思，「波羅蜜多」呢就是指到達佛位彼岸，那麼這一句話表示證悟之過程就是以智慧證悟實相，明心見性，成就佛道，所以這個行是指證悟的過程，深就是指到達最究竟的佛位，這樣叫做行深，他把行深  (中斷)

時間性，所以在這裡的時，並不是指時間，只是能夠用這個時來代表它的永恆，那麼照見是什麼呢?「照見」就是清清楚楚，了了見，了了見什麼呢?了了見「五蘊皆空」，五蘊就是指色受想行識，它的構成那是幻化不實啊，是空的，不可得。那麼這一句呢，就是表示實相的體它是永恆，而它的用又是了了見，清清楚楚，「時照見五蘊皆空」，五蘊不可得，那麼心經它是在講這個實相的體，自始至終呢，它都是在講實相的本體。

我們看第二張「度一切苦厄」，那麼「度」就是度脫啦，了脫的意思。「苦」包括有八苦，哪八苦呢?就是肉體上有四苦，肉體上的四苦就是生老病死，那麼精神上也有四苦，精神上四苦就是，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五蘊熾盛苦。那麼什麼叫「愛別離苦」，所愛的離，所愛的人別離了，比如說我們的父母離開我們哪，我們的兒女、親兄弟姊妹或者是我們身邊最接近的人離開了，或者是離開這個世間呀，我們所愛的人離開了都會很痛苦。

「怨憎會」就是討厭的人哪，我所瞋恨的人他偏偏跟我相會，這也是很痛苦的。「求不得苦」就是你求不到世間種種的財啦、名啦、利啦，各種權勢地位，你所要求希望能夠得到的，你得不到都會很痛苦。那麼「五蘊熾盛苦」，這個五蘊就是色受想行識，假如這個五蘊很旺盛的話，那麼也是很痛苦，因為你都生活在五蘊的奴隸之下，每天眼所見、耳所聞，那麼身體所感觸到的這一些呢，都會帶給你很大的干擾、痛苦，因為五蘊很熾盛的話也是很痛苦的。

「厄」，就是由無明而起惑，簡單的說就是由無明而起惑，產生一切的煩惱叫做厄。

「舍利子」是佛的大弟子，他的母親叫做舍利，那麼這個舍利子是依他母親的名字，所以叫舍利子。

「色不異空，空不異色」，那麼這裡的色不異空，空不異色，這是約體性上立論，指色的體性和空的體性相同，這裡色不異空，空不異色是指體性，色的體性和空的體性相同，這個地方並不是指現象界的色與空相同，所以要特別注意，現象界色就是色，空就是空，現象界的色絕對不是空，不等於空，不會相同，現象界。那麼這裡是指體，本體，所以心經它是指這個體上來講的，所以在體上來講，色的體性跟空的體性就是相同。

「色即是空，空即是色」，那麼這一句話也是一樣，色的體性是空體，那麼空的體性就是色的體性，那麼這樣解釋呢就是簡單，大家都可以很清楚。

「受想行識亦復如是」那麼受想行識也是一樣的，受想行識的體性呀，是空體，那麼空的體性就是受想行識的體性呀，這個是很白話啦，也不必要再解釋啊。

「舍利子，是諸法空相」，那麼舍利子就是佛的大弟子呀，他說舍利子，一切諸法的體性呀，是空體，也是實相啊，空體是空的體性，這要經過證悟，實證以後才能夠了了知啦，他說舍利子，一切萬法，一切諸法的體性呀，是空體也是實相，所以講是諸法空相。

那麼接下來他就講這個一切，這個諸法的體性是空體也是實相，他的特性就講在後面，他怎麼講呢，他說啊，舍利子啊，這個體性呢，它有特性就是「不生不滅，不垢不淨，不増不減」，他說這個體性是不生滅的啦，它也不會垢淨，因為垢淨、增減、生滅都是相對性，所以這裡表示實相法體的特性，它沒有生滅性，沒有相對性，沒有執著性，我經常在講這三種，這是一種實相體的特性，一切人與非人哪，無邊宇宙萬物同一體性，生滅、垢淨、增減都是妄認浮想。

接著「是故空中無色，無受想行識」，那麼追究啦，就其實相空體而言，追究它這個實相的空體來說啦，沒有五蘊啦，「是故空中無色」就追究它實相的空體而言，它是沒有五蘊呀，本體實相，無五蘊上的一切執著，所以前面講前言照見五蘊皆空，是故在此將五蘊否定、掃除掉，前面講照見五蘊空，所以這裡將五蘊整個否定、掃除掉，所以講是故空中無色，無受想行識。

接著「無眼耳鼻舌身意」，那麼實相本性啦，它既然沒有五蘊，當然也沒有六根哪，因為五蘊它的源頭從哪裡來，就是有六根以後才有五蘊哪，有六根才有色受想行識，因為有六根才有五蘊，既然實相的本性沒有五蘊，所以追回去，在這裡呀，故在此將六根也掃掉了，六根也全部給你掃除啦，「無色聲香味觸法」，六根之相對性是六塵哪，那麼六根相對是六塵，實相本性沒有相對性，所以實相中六根既然不能建立，所以對於六塵，它的相對性的六塵也不能存在，也應當把它否定、掃除啦。

「無眼界乃至無意識界」，在這裡說明無六識，六識是由六根和六塵相對所產生的，假如沒有六根和六塵，那麼六識也不能存在，所以在這裡又把整個六識否定掉了，六識包括眼識、耳識、鼻舌身意識，眼識沒有了，當然也沒有眼界了，所以無眼界，所以這裡講無眼界，為什麼講無眼界，因為眼界是由眼識才有的，你沒有眼識的話，你怎麼會有眼界呢?當然眼識沒有了，眼界也不可能有，意識沒有了，當然也無意識界了，所以在這裡把整個眼界和意識界整個掃掉了，那麼意識沒有了，當然也沒有意識界了，在這個地方將六根、六塵、六識、十八界全部掃空。

再來「無無明，亦無無明盡」，在這裡，在此處，更進一步的破除無明，顯現實相本性，那麼能破的無明和所破的無明都破盡，相對性都不存在，所以講無無明，因為無明破掉了，那麼無明破掉以後也沒有一個說無明已盡的想法，也沒有啦，這個也破啦，所以講無無明，沒有無明，那麼既然沒有無明，也沒有無無明已盡，這個都破掉。

再來，「乃至無老死，亦無老死盡」，老死是什麼?老死呀，是一種夢幻假相啦，是眾生哪，不見實相，意識執著呀，所產生的幻相，實相無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無我故無老死，我都沒有了，哪有我，還有我的老死呢?已經沒有我了，還有我老死嗎?所以也無老死啦，到這裡我相都沒有了，哪有我還會老，還會死呢?所以講無老死，「亦無老死盡」，那麼既然無我了，也沒有老死了，當然就不能說老死已盡，老死已滅的這種想法，那也不能存在呀，所以把老死盡也掃掉了。

「無苦集滅道」，苦集滅道是十二因緣的緣覺道啦，小乘道啦，既然無明已經破了，我執已經空了，在這裡呢，更沒有四諦，聲聞道和十二因緣這個緣覺道啦，也不復存在，所以講無苦集滅道。

「無智亦無得」，那麼在這裡更進一步，空卻法執，法執也不可得，法執也掃掉，整個解決掉，無智亦無得，本心本性無所住啦，故智慧也不可得啦，這個智慧也不是啦，因為本心本性它無所住，它不會住在哪裡，所以智慧也不可得，實相本性呀，本來俱足呀，不可以說有所得啦，所以講無得啊。

「以無所得故，菩提薩埵」，那麼這裡講明心見性證入實相，也無證者可得啦，以無所得故，就是你明心見性後證入實相，也沒有證者可得，也不能說你見性啦，因為假如說你見性，你還有一個你，還有見性，那麼相對性又建立起來，這裡不可以建立這種相對性，所以以無所得故，菩提薩埵。

「依般若波羅蜜多」，那麼依照這個智慧去參就實相，就能夠破除，除去無明呀，到達彼岸，成就佛道啦，依照這個智慧去參究實相，依照這個智慧去破無明、去頓悟，就可以到達佛位啦，就可以到達佛道，波羅蜜多就是彼岸哪。

「故心無罣礙」，那麼明心見性以後，已經證入實相啦，佛和眾生皆是夢幻哪，覓心了不可得啦，故此心無所罣礙，心都不可得了，哪有心還有罣礙之處呢，連心都不可得了，這裡的妄想心已滅啦，沒有妄想了，你還得什麼心呢!故心無罣礙，你這個心已經無罣無礙了，等於是一種明心見性，本性的顯現哪，證入實相，那麼一旦證入實相以後，佛和眾生都是夢幻啊。

「無罣礙故無有恐怖」，恐怖心是怎麼樣起來呢?恐怖心是眾生無始以來，對實相本體的無知和不明瞭的心態，那麼在這種心態下，又誤認四大為自身，又誤認六塵的緣影為自心，而妄見生滅，產生恐怖，那麼如今無明已破，妄見已除，則恐怖心與罣礙心消滅，這個恐怖心跟罣礙心都是你對實相本體的無知和不明瞭的心態，那麼在這種心態下有誤認四大是你的身體，誤認六塵緣影為你的心，這樣輪迴輾轉，妄認，所以見有生滅，產生恐怖。那麼如今無明已經除了，你已經了了見，實相法體你都是非常清楚明瞭，當然就沒有妄想心，妄想、妄見都除了，恐怖心跟罣礙心也消滅掉，所以講「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤」，證入實相，幻相已經除掉了，那麼一切的執著妄想冰消瓦解，顛倒夢想消滅無蹤，在畢竟空沒有生滅可言，究竟不生不滅，這個涅盤就是不生不滅啦，遠離顛倒夢想，究竟涅盤就是證入實相，幻相已除，一切的執著妄想冰消瓦解，那麼顛倒夢想也消滅無蹤啦，這個畢竟空體沒有生滅可言，所以究竟不生不滅，達到究竟的涅盤。

「三世諸佛依般若波羅蜜多」，那麼三世一切成就佛道的佛啊，都是依照智慧去破除無明，明心見性，證悟畢竟不生滅的彼岸，過去的佛，現在的佛，未來一切佛，都是按照這種般若、這種智慧去破除無明，然後明心見性，證悟畢竟不生滅，到達最究竟的彼岸。

「故得阿耨多羅三藐三菩提」，由於以智慧破除無明之故，乃能得證無上正等正覺，故得阿耨多羅三藐三菩提，由於以智慧去破除無明，見到實相的本體，這樣乃能夠得證，證到無上正等正覺，三藐三菩提是印度話，翻成中國話就是無上正等正覺。證入實相呀，也無能證者與所證，因已無相對性，證入實相已經沒有相對性了，能所俱泯了，故不言得證。

再來，「故知般若波羅蜜多是大神咒」，由於證悟實相，得知般若波羅蜜多呀，其功能有極不可思議之神效，其神效之大，能夠破一切煩惱，故稱之為大神咒，那麼這是讚嘆哪，這個觀世音呀讚嘆，他說知道這個般若呀，以智慧心去破除無明頓見本性呀，這種般若智慧能夠有很大的功效啊，由於證悟實相，那麼得知這個般若波羅蜜多，這種功效是有極不可思議的神效，它的神效能夠、大的能夠破除一切的煩惱，所以稱為大神咒。

「是大明咒，是無上咒，是無等等咒」，讚嘆它的殊勝功能，能破無明所以稱為大明咒，能成無上正等正覺所以稱為無上咒，其神力呀，無一物可以跟它相比，所以稱為無等等咒，簡單就是這樣。

「能除一切苦，真實不虛」，般若波羅蜜多咒呀，那麼以智慧去頓悟實相，這個叫做般若波羅蜜多咒，這一個功能能除去一切的痛苦呀，在這裡就表達其大用，能除一切苦就是這種般若呀，能夠除去一切的痛苦呀，表達它的大用，等於就是一種大用現前啦。

時，真實不虛，那麼真實不虛呀，是表達其體用不二，究竟圓滿解脫，這是真實不虛啊。

「故說般若波羅蜜多咒」，那麼為什麼要說出般若波羅蜜多咒呢?因為這個般若波羅蜜多咒能證實相，究竟圓滿解脫，故將此神咒說出來，因為這個般若波羅蜜多咒呀，以智慧去頓悟實相，它這個神力呀，是非常之大，所以將這個神咒說出來。

「即說咒曰」，就講這個咒語啦，「掲諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，那麼這個咒語呀，這個是甚深實相般若，這個咒是甚深般若實相，言語道斷，微妙難言啊，所以咒文一律就不解釋啦，那麼咒文它就是在詮釋實相的這個本體，所以你假如說詮釋它啦，侷限於文字就好像也不是究竟，這是靠實證以後才能夠了知啦，所以這個咒語呀，一般來講就沒有解釋啦，那麼心經呢，大概就是這麼簡單，簡不簡單啊，因為觀世音講的很簡單嘛，對不對，兩百六十個字，底下我們翻譯也是很簡單。(笑)

有沒有不明白?因為我翻譯的很清楚嘛，翻譯的這個很簡單，這個字也不是很難懂呀，我是認為這個心經兩百多個字，那麼一般攜帶也很方便，那翻譯不要很複雜，搞很多字，沒有必要，重點啦，這個心經都是整個大般若經的重點，那麼它的重點我是把它點出來，其實它就是在整個，都是見性論哪，這個就是見性論，它的過程都給你講得很清楚。

生:這很難解釋，這個大神咒、大明咒、無上咒，有一些解釋黑白寫………

師: (笑)，那麼我這個大神咒、大明咒怎麼解釋呀，是不是很清楚，不是很複雜嘛，你給它搞得那麼複雜幹什麼，它是很清楚嘛，什麼叫做大神咒?就是因為觀世音，因為證悟這個實相以後，得知這個般若波羅蜜呀，它的功能就是用智慧去頓悟實相，它這個功能有極不可思議的神效，它的神效之大，能夠破除一切的煩惱，所以稱為大神咒，這是讚嘆，那麼大明咒、無上咒、無等等咒是什麼?這個都是讚嘆，觀世音讚嘆用這個智慧去頓悟實相，非常之大的這個功效，讚嘆，它怎麼讚嘆呢?讚嘆其殊勝的功能啦，它這個功能能夠破無明呀，所以稱為大明咒。能夠成為無上正等正覺呀，用這個智慧心去破除無明，然後能夠頓悟實相，它這個功能能夠成無上正等正覺啊，所以叫做無上咒呀。無等等咒，它的神力呀。，這種功效、神力呀，沒有一物可以跟它相比了啊，所以叫做無等等咒，就是這樣而已啊，這樣翻譯各位滿不滿意。(滿意!)(鼓掌)

有沒有神奇、奇怪的、沒有吧，(生:不然以前看到這個就以為念咒語了)，我一解開來，一點都不奇怪，對不對，因為你頓悟以後你就很清楚嘛，經典寫的都是實相法體裡頭的嘛，你碰到鈍根法師他就會跟你持咒，叫你持咒去了。

生:以前有人講說什麼唐玄奘取經遇到困難、危險，就是誦這個心經而安然度過。

師:那我問你，他這個，這一種比喻啦，取經呀，三藏取經是一種比喻啊，它比喻的也很好，只是你不知道它是講什麼，你遇到困難，唐三藏是誰呀，就是你啊，你遇到困難，你這個心亂亂想，一切都是妄想心造作的一切眾生在給你搞鬼，那就是你唐三藏受困、持咒，我講的這個咒，什麼咒啊，大明咒，用智慧去破除無明，大明咒在這裡，無上咒，無等等咒都在這裡，你自心那個魔要破除呀，用這個咒，就是什麼咒? 以智慧心頓悟實相本性這個咒，這個叫咒，就這麼簡單，講破不值三個錢，所以這個心經以後我把它翻譯出來要流傳下去，不然你罰我要持咒噢，你看我們禪宗呀，有沒有人叫你持咒?沒有，禪宗呀，禪啊，這個禪門啊，六祖叫你持咒嗎?有沒有叫你去持什麼一百萬遍，什麼幾十萬遍，還是，還是誰，六祖叫你持咒，還是三祖呀，還是四祖?弘忍有沒有叫你持咒?沒有啊，因為這些人都很了知呀，這個咒語就是大明咒，他們一看就曉得了，那麼我一講開來你就很清楚，那麼以前那個證悟的人他也不講開呀，他也不跟你講呀，好像你要開悟你就能夠知道，你自己會清楚嘛，所以他不跟你講嘛，甚至於有些鈍根法師呀，利用這些什麼大神咒、大明咒，他來搞你一票啊，其實講開來很清楚。

生:大悲咒啦，現在大悲咒很(慶煙)紅火。

師:大悲啊，就是你本性它的用，就是大悲，這個咒你要達到大悲，你一定要頓悟實相的體，你才能夠大悲，就是同體大悲。

生:現在法師大家都在誦大悲咒。

師:他在頭昏你也跟他頭昏。

生:那像那個大悲水呢?(另生:大悲咒就沒效了!)

師:喝一喝會治病，如不這麼說，你紅包不會包出來，他就沒有辦法那個，不過他也不懂啦，因為他的法師，他的師父傳給他就是這樣子嘛，一盲引眾盲嘛，他也不懂呀，所以這個心經我給它翻得很簡單，我認為這個心經雖然是簡單喔，但是這個講的，裡頭你看，都是已經整個講得很清楚，雖然兩百六十個字，他的證悟過程就是這樣啊，觀，就是深究而證悟，這個自在，實相的法體，他就是非常，他就是無礙，那個才能自在呀，那麼頓悟實相本體就是觀自在，那麼簡單。

生:蘇居士，這個觀世音菩薩不就是真正大菩薩中的大菩薩。

師:這個早就，那個觀世音他是跟佛陀一樣啦，早就成佛了，他這個無始劫以來，久遠劫都已經成佛。

生:那這不都是過去佛。

師:示現，他這個示現哪，千百億示現，叫做千百億示現。你一頓悟就跟他同體呀，一頓悟，一悟了，跟他同體啦，你就是他的示現，完全一體了，千百億化身，所以為什麼一佛千百億化身，你一頓悟實相，你就是觀世音的化身，同體。

還有沒有，這裡頭可以發問，你有沒有找出問題來。

心經有人翻成這麼厚喔，一本這麼厚喔，你看得會頭大，他的心經講話這麼厚，講很多話，有啦，有什麼禪話啦，什麼話啦，都有啦，其實很簡單的東西，不要把它搞得很複雜，對不對，那麼我的那個大乘智慧了義錄有幾頁，八頁，心經有幾頁，兩百六十個字。那個金剛經他最主要就是金剛般若波羅蜜，就這幾個字，說完了，那麼後面那一堆都是多餘的，金剛是什麼?金剛是不壞呀，什麼才是不壞?實相才不壞呀，金剛啦，對不對，他是比喻呀，金剛就是不壞呀，所以講金剛不壞身嘛，什麼叫金剛不壞身?就是實相的體才不壞呀，你的身體有滅掉，它不會滅掉，也不會壞掉，實相的體才是金剛，真正的法身才是金剛。

生:那般若波羅蜜就跟這個一樣。

師:對，般若波羅蜜，你用智慧去頓悟，才能夠見性，不是像叫你念佛，念念念，念到最後變大呆瓜。

生:蘇居士，菩提薩埵是什麼意思?

師:菩提薩埵這個是一種，就是證悟啦，明心見性嘛，菩提，菩薩嘛，菩薩就是菩提薩埵的簡稱哪，菩提薩埵就是菩薩啦，菩薩的簡稱就是菩提薩埵，以無所得故，菩提薩埵，就是明心見性，證入實相嘛，那這裡我再解釋說也無證者可得啦，所以，以無所得，它這一句重點就在前面，以無所得故，能夠菩提薩埵故，菩提薩埵就是到達彼岸了，已經到達，故，可以到達彼岸，連有所得的心都不可以有啦，這一些都已經沒有證者可得了，假如說你還有我在證，誰在證?還有一個我在證，那就不是真正的證，真正的證是證無所證，我後面，你看我最後這裡，我那個底啊，證無所證，一切的執著心都滅了，都沒有了，證無所證，真正的證是證無所證，真正的得是得無所得呀，不能說有所得啦，實相的體，你本來就有的嘛，本來就存在的，你不能說有所得啦，那最後這個我法兩空，這個剛才講過了，也不再講了啦，還有這個，最後就是「身心夢幻滅，非幻大自在，究竟無生滅，生死皆戲論」，我寫在心經的這個最後面，「若有見聞者，悉發菩提心，願一切眾生，同登無上道」，就是這樣子，簡簡單單嘛，幾個字。

有沒有問題?沒有問題我問喔，你們都沒有問題了嘛，大概都見性了，沒有問題了，見性還有什麼問題嘛，對不對。

生:觀自在，這個觀，他不是有深究而證悟，同時參到開悟，還是參的過程是一種行的過程。

師:觀就是深究而證悟，那麼他後來，後面這一段有行深嘛，他的過程就是行深，那麼觀，他是講他是頓悟，這是個倒裝句，一切的菩薩都是開悟見性而圓融無礙解脫，叫做觀自在，這三個字很重要，就是觀自在，證悟實相本體，圓融無礙解脫叫做觀自在，那麼一切的菩薩都是這樣子，叫做菩薩觀自在，觀不是去看什麼啦，看你所看到，眼睛所看到都是幻境啊，他哪會叫你看什麼，連根都，你看他後面怎麼講，連六根都整個破除掉，有沒有，到這裡，六根、六塵、六識全部都空掉。你不這樣哪會見性呢?這個都是跟我所實證的，我都是有實證過，這個都有實證過的，我才能夠把它解釋出來呀，不然你怎麼會知道，所以很多人，觀自在呀，他翻成觀世音菩薩，這不對的，他說是因為李世民哪，唐朝李世民有個世，所以他觀世音因為害怕李世民的世，所以不能講觀世音菩薩，因為跟李世民衝突，那你這樣講的話，那怎麼能心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，觀世音怕個李世民，連他的字都怕，哪能心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，你是怎麼做到的?所以這樣不對呀，不是這個意思呀，你這個心還恐懼心在呀，妄想，顛倒妄想，你哪能夠辦到後面，所以很多人他不了解心經，心經解開來很好懂，對不對，但是你沒有把它說開來，你就很難懂它，很難懂，你光剛才像這個大神咒、大明咒、無上咒，它就會把它解釋一大堆，對不對，其實很簡單的東西，你把它解釋成很大堆，了解是很簡單啦，我現在已經講開來對不對，你們都了解很簡單，實證就困難了，要去實證才困難。

生:觀自在，在這個觀的當中，是不是要先有一個前提，先有一個妄想出來說有這個實相的本體在。

師:現在不要讓你去弄出什麼妄想，它這個過程他講得很清楚，行深般若波羅蜜，他講的都是證悟以後，這個，果地上立論啦，你現在講的都是因地怎麼樣，那麼他講的是果地，見性的果地呀，見性論呀，就是見性論，不跟你講怎麼樣修，那麼你看他這個行深，怎麼講?行，我這個怎麼解釋，這個行是指證悟的過程，叫做行。深怎麼講?深是指到達最究竟的佛位，這樣才叫行深，不是你修行很深喔，行是證悟的過程，包括整個證悟過程，深，到達最究竟的佛位叫做行深，沒有比這個更深的了，行深，深到極點就入佛位。般若就是指智慧，這個都很清楚的，整部心經他很有系統，也非常清楚的，那麼，「時，照見五蘊皆空」，這個心經有些人他把它翻成「行深般若波羅蜜多時」，他把這個時拿到後面，說你行深般若波羅蜜多時，那個時候，阿假如不是那個時候呢?所以這個時並不是指時間，這個時應該拉在像我這樣把它，因為心經它是沒有逗點的，沒有逗點，很多人會把它這樣子搞在一起，它是行深般若波羅蜜多，就是證悟的過程，到達最究竟的佛位，是以這個智慧去頓悟實相的體，那麼達到最究竟的彼岸，這叫行深波羅蜜多，那麼時照見五蘊皆空，這個「時」是指永恆，他沒有時間相，所以是它無始無終啦，永恆啦，我講的一悟永悟啦，時照見五蘊皆空，就是指永恆，那麼照見就是清清楚楚，了了見。

(中斷)

知道五蘊皆空，那麼那個五蘊皆空的狀態是什麼?他不清楚，沒有實證他不曉得，他只知道五蘊皆空，比如說一個瞎子，人家告訴你前面的風景是什麼，你知道、我也知道前面的風景，但是實際上你沒有看見，沒有實證就是沒有看見，這樣懂嗎?

續問:那如果還沒有看見之前，他是不是，我現在問這個問題當然是一種妄念沒有錯，但是它是不是有一種可能性的存在，(什麼可能性)，就是說這個見到五蘊皆空，它不是變成有一個五蘊，它是一種不定論的那個範圍在。

答:五蘊它本來是空的啦，本來它不存在，是幻的，不存在，是因為你在眾生位上才見到，本來沒有，它是幻化不實，所以他為什麼這裡是勉強跟你講說觀自在，因為見到本性以後，剛才我第一節的時候就講過，見到本性的時候，實相顯現，很難叫人家修行，我那錄音帶，那四捲都講過了，因為實相的法體本性不能修，所以連修、跟你講修都不對，都是一種很違背良心的話，那不見性，你又不見性，我叫你說不能修，你又說那好，那乾脆不要修，不能修我不要修，阿不修你又不見性，阿修也不行，阿不修也不行，不知道怎麼樣才行，好像一般人聽到這種話，這種渺渺然，好像一種茫蘇蘇啦，你這個，你們這個禪門奇怪，說什麼修也不行，等一下又說不修也不行，那我要怎麼樣才行呀，有一種人就會搖頭呀，他也不知道怎麼去頓悟本性，他也不清楚，也搞不清楚啦，到最後怎麼樣，他搖頭就走了，這個真的，你說什麼都不知道，也不能修，等一下又說不能修，也不能不修，所以你要站在什麼立論，你見性以後不能修，不見性，勉強跟你修，叫你修啦，譬如說啦，你這個眼睛呀，你現在不見前面對不對，你這個眼睛瞎掉了，不見前面，那麼你不見前面是你個人不見前面，阿我要叫你修前面的風景啊，怎麼修?我眼睛好好的，我看得很清楚阿，我叫你修，前面風景可以修嗎?對不對，主要因為你眼睛瞎了才看不見呀，不是前面風景要你修啊，那我看見呀，那我不叫你修不行的原因就是你看不見哪，對不對，你看不見哪，勉強叫你說，你想辦法把它看見啊，這樣叫做修啊，不然怎麼辦，這就是因為見到實相的體，他講的話就是這樣，那不見性的人，通通叫你修啦，不管修前面也好，旁邊也好，通通修啦，我那個錄音帶都講得很清楚啦。

比喻啦，一個人的身體呀，對不對，你是瞎子呀，看不見呀，然後你到處跟人家講說我看不見我的身體呀，對不對，好像說我沒有身體呀，你到處會跟人家講呀，因為你瞎子呀，我沒有身體，我沒有身體，我要找身體，人家明眼人告訴你，你身體都在呀，也沒有壞掉呀，那他要跟你講說你修身體嗎?越修越糟糕呀，你身體本來好好的，對不對，叫你修身體，這樣有道理嗎?沒道理呀，你身體好好的，我叫你修身體，只是你眼睛看不見，到處去找人說我沒有身體，要人家說希望給你一個身體，阿人家，假如說人家那個也是瞎子，他就跟你講說，哦!你見不到身體，對不對，阿我也是見不到身體，你為什麼不修身體呀。身體可以修嗎?你不修還好，越修越糟糕啦，這是一個很實在的啦，只是你不見性，那麼假如說我只能夠叫你說眼睛打開來，你不要修身體哦，因為你眼睛閉起來，你為什麼看不見?眼睛閉起來，我只要叫你眼睛打開，你就看見你的身體好好的啊。當你有一天眼睛打開來，喔，原來我身體好好的，也不能修，那個實在很可惡，叫我修身體，搞不好修壞，對不對。

見到實相的體就是這樣子，很簡單啦，不過不見很困難啦，佛陀他也是這樣子而已呀，他見性而已，見性以後你沒有妄想，也不會有執著性，沒有相對性，也不會生滅，那這樣的話，他就告訴你說，頂多啦，你看這個觀世音他講的，他頂多跟你講觀自在菩薩，阿這後面都是他的餘後哦，他有沒有教你怎麼修?沒有哦，因為他這個見性的果地上立論，他明明知道這個本性不能修呀，所以他跟你講觀自在菩薩，勉強跟你這樣講呀，所以觀就是，我解釋就是深究而證悟呀，那怎麼深究看你啦，深究就無量呀，方便無量，像我以前講那些對不對，叫你說怎麼、怎麼樣去參，我大乘智慧了義錄怎麼講呀，這個都是對中下根人講的，(笑)，中下根人講，這樣才叫你參，上根利智人，我叫他參?哪有這回事呀，因為他都已經無明破除，我叫他參什麼，所以很勉強的，這一些叫你怎麼參啦，怎麼悟道啦。

我打一個比喻啦，宋朝以前，唐宋以前沒有人，為什麼六祖他不叫你怎麼參，六祖有沒有叫你參話頭?有沒有叫你幹什麼?沒有，他唯論見性，看你到了，因為他們那個宋朝以前的人很利呀，這個心很利呀，根器很好，不像現在的人說了半死，他也不會見性，那麼我比方來講，譬如說剛才你吃飯對不對，那我要不要叫你筷子怎麼拿?碗怎麼端?怎麼咬進去呀?我只問你有沒有吃飽，味道好不好吃，是不是這樣子，我要不要叫你筷子怎麼拿?為什麼不要叫你筷子怎麼拿，因為你會拿筷子呀，碗也端得好好，怎麼咬你都咬得比我還快呢，對不對，吃得比我還快，那我要不要教你這一些呀，不要，我問你的就是你有沒有吃飽，味道好不好，你合不合胃口，這是我要求的，那這個見性，上面像六祖談的，心經談，都是這樣子，一樣呀，看你見不見性呀，那麼宋朝以前人根很利呀，很容易，他已經怎麼參、怎麼悟，他都很清楚啦，你們一來我不是跟你講說，一百步他已經走了九十九步啦，那就剩下一步呀，那一步一來就進來了，那還不要叫他怎麼走，他都走到你門口了，你還叫他走，所以禪宗這個是對什麼人講，你們一來我就對最上根人講呀，最上根人講才唯論見性，那比如說你大人來了，到我這裡來吃飯，我不用教你怎麼啦，我只問你有沒有吃飽，味道好不好吃，你們吃的怎麼樣，就問你這個，那假如有一個小孩子呀，兩三歲一來我不但要餵這個，教他怎麼拿筷子，怎麼拿碗，怎麼挾菜，甚至我還要餵他咧，對不對，兩歲小孩子來，我教他教不會咧，這個筷子還拿不好，還掉咧，甚至我還餵他，你看怎麼辦，所以根器不一樣呀，所以佛他也有講，他是大乘他也有講，了義他也講，不了義他也講，什麼叫不了義，就好像大人你們來，我跟你們講的話，跟那個兩歲講的話一樣嗎?兩歲小孩子教他，跟他講拿糖果給他吃，跟他講那些亂七八糟，那些都不了義呀，阿跟你們講的就是大人跟大人講話，叫了義呀。

像佛陀因為他是三根普被，最下根人他也要接引呀，大菩薩他也在一起呀，阿最下根人他有那個機緣遇到他啦，他也不捨棄他呀，所以講一些，有些講一些都是接引他的話啦，只是接引而已呀，他看那種根器很差勁哪，有機會給他接引而已呀，那麼對佛來講，對那些大菩薩，對文殊師利怎麼講，對不對，對他們怎麼講，跟那些講那些，跟那個小，對羅漢怎麼講，大菩薩怎麼講?羅漢怎麼講?還有對那些根器很差的，他怎麼講都不一樣，所以一個人他要演法，他要去接引，他有他的困難度，比如說根器不一樣，對每一個人講的法都不一樣，你這一些你都通通要很清楚。

對大乘、根器好的人你跟他講小乘法就是不對，對小根小器的人，你跟他講大乘佛法，對牛彈琴，也不當機，跟小孩子，你跟他講大人的話，大人的世界，有大人的世界，心的世界，那麼大人的世界，一個小孩子你就跟他講大人的世界，有用嗎?沒有用呀，那麼假如說你們是大人了，大人的世界，我叫你們來辦家家酒，像小孩子這樣玩，行嗎?不行的啦，所以見性以後他怎麼樣去接引是很大的問題，這個是功力的問題，有些都講，他就沒有辦法去接引，他沒有辦法怎麼樣去接引人家，怎麼樣去，阿像六祖那種，你說他哪一點不究竟呀，他不識字，講的，他接引那個手法都是很高明哪，識字的人，神秀還不如他，對不對，學問多好都沒有辦法，我打一個比喻來講，開車，比如說你會開車，駕照考出來，不見得你能上路喔，你去考駕照，考出來，搞不好一開出去撞車咧，不見得你能上路哟，一樣會開車嘛，不然你開開看，阿像別人呀，王什麼的，對不對，他們開什麼，piu~~對不對，那就不一樣哦，一樣會開車喔，你開得跟他就不一樣，比喻啦，現在這種比喻呀，所以一樣見性，阿功力差很多，你像佛陀呀，久遠劫來就成佛啦，他的示現，你看他的經典演的怎麼樣，對不對，他演出來就是，吼~~~，六祖他演的功力，阿有的見性就剛剛見性那種，好像你駕照剛考出來，開得歪七八扭呀，會開啦，開歪七八扭，你接眾的話，就很難，那個功力差很多，所以一切聖賢皆以無為法而有差別，金剛經講，一切聖賢，無為法就是他們開悟以後而有差別，他們演出來就不一樣，見是見啦，他不知道怎麼讓你見，不知道怎麼樣開演，你才能夠進到裡頭去呀。

我打一個比喻呀，譬如說啦，這個建國補習班，你們都曉得，為什麼他建國補習班的老師稱為名師啦，他就是知道怎麼樣讓你的孩子考取，怎麼樣把你的孩子教會，這叫名師，不見得那個老師不會算，建國補習班你聯考出來的題目，你國中老師會不會算哪? 算數呀，譬如說啦，聯考啦，聯考的題目呀，老師是不是大家都會，沒問題呀，數學老師都會嘛，比如說你是數學老師，那麼聯考的考題出來了，你是數學老師你會做，讓你做你會做，你不知道怎麼把人家教會，那就是你功力的問題呀，那麼建國補習班，像那個為什麼叫名師?他不但就自己會算，而且還會把你的孩子，把你教跟他一樣會算。

生:蘇居士，有沒有那種駕照一考下來就很會開車的。

師:那種呀，那種本來你就會開的啦。

生:那你以前有沒有開過。

師:什麼?

生:你以前有沒有開過。

師:開什麼?

生:開車。

師:什麼車啦。

生:比喻啦。

師:我這裡呀，也沒有人也沒有車啦。(笑)

很多以前那個祖師呀，自稱為祖師啦，我們見性的人我們不談啦，我們看起來都很不究竟，那些話乍看之下都好像很有道理呀，我們仔細一看，哪是這樣呢，因為你不見的話，你也抓不到他的把柄，你也不知道啦，因為你還是瞎子嘛，他怎麼跟你講前面的風景，反正講你也看不見嘛，比如說啊，認啦，前面風景你看見嘛，你說什麼就是什麼，認啦，假如你是明眼人，你看得見前面的風景，你跟我講不對，我踢你一腳。