大乘智慧了義錄
與講解
今天下午，我們來講大乘智慧了義錄。
這一本我寫的，總共有八個頁，雖然是很短、八個頁；但是，裡頭簡單、扼要，把很重要的「體」，講得很清楚，讓大家能夠一目瞭然；雖然，不是很複雜，但是都已經包括在裡頭了，體、用都包括在裡頭。
那麼現在我們把大乘智慧了義錄這八頁，我把他念一遍，第一品，現在請各位看第一頁、不二佛性品。
不二佛性品是講到：實相本體，實相的體啦；不二佛性品講到實相的體，這一品很重要。那麼現在，我們把他唸一遍：
『 生與死，凡夫見二；證悟者了知，其性不二；此不二之性、名為佛性。一切萬法，不離此性。
悟此佛性，了知：體用不二、無有邊際、本無生滅可言。此佛性無始無終、離一切根塵識，非眼耳鼻舌身意、非色聲香味觸法、非眼界乃至非意識界，離一切相對執著等見。悟此佛性，無明即滅；一悟永悟，五蘊皆空，實難言表；假名見性，也無見性者。
不悟、即佛是眾生，一悟、眾生成佛。也無成佛之假名，也無說法之戲論。
一切迷人，無始以來，皆由無明，妄見生滅。猶如夢中，妄見生滅；夢若醒時，夢幻也滅，此無明亦復如是。生滅滅盡，不入斷滅，本性不動。
吾此禪門，從上以來，唯論見性，接最上乘人。不言修行，不言參禪。
若言修行，為修佛性、或修佛相？
若修佛性，佛性不可修，本來具足。
若修佛相，凡所有相，皆是虛妄。
若言修行參禪，即建立有我、有人，不離四相；四相建立，即是塵勞妄想。故知：修行、參禪，僅對中下根人暫說而已。
吾此禪門，無修、無參、無得、無說，直下悟入、見性，即是究竟。
本性如如，一法不可建立，名為：最上乘。
見性，即是見佛，也不立成佛之假名。』
接著，我們看定慧了義品：
『 善知識！吾此宗門之定慧，即體用不二。
何名為定？
此定乃本性、首愣嚴大定：無時不定、無有邊際，永遠如是；而此本性，不因汝修、與不修，而有定、有不定也。非腦筋相對清靜，之有為定也。慎勿錯認之！
善知識！何名為慧？
此慧乃本性、隨緣感現：恆沙無邊宇宙、山河、大地，人與非人，妙用不離此慧。非腦筋相對之智慧也。
若識此義，即是：定慧了義。
聽吾偈曰：
「心身夢幻滅，非幻大自在；
究竟無生滅，生死皆戲論。
此偈須親證，大事即已畢，
汝若不親證，知偈亦無用。」 』
那麼這兩品非常的重要，前面這一品，就是講到實相的體，證入實相的體；那麼第二品定慧了義，由實相的體，再說明這個實相的體，是不能修的。沒有辦法修實相的體，他是由體，而能起無量的妙用，不但是人，非人都一樣，人也好、非人通通一樣，他的體是完全一體的，不可以分別。那麼這兩品非常重要，等一下我會、我們會詳細的，把他解釋，為什麼會這樣。
那麼現在，我們繼續看方便說法品，第三品：
『 善知識！諸佛出現於世，皆為一大事因緣，所說一切經典，及種種比喻，只為讓眾生悟入實相，除此皆非。故迷人看經，勿被經綁、勿被法綁；知是方便、絕非究竟，即無綁也。
又有一輩迷人，執著說法者之法相莊嚴，被說法者所綁，而不自知，此皆癡頑漢，非吾宗門之人。
吾此宗門頓教上乘，不設方便；言下須見性，一悟直至佛地，不打折扣。善知識！何不直下掃盡一切名相，悟入本來佛性耶？
法身本性即是真佛，本不生滅；在聖不增，在凡不減。須證悟此佛性，始可瓦解一切執著妄想，至究竟涅槃。若悟本性，即覓大善知識印證；若無大善知識，即以金剛經、心經、六祖壇經，自己驗證。末法邪見者眾，慎勿錯依。
善知識！何名吃素、持齋？
外於一切善惡境界，心念不染，名為吃素。
內心離相，念念無妄，不染萬境，是名持齋。
一切迷人，口說吃素，前念、今念、後念，念念污染，又吃何素？
善知識！何名正知、正見？
離一切相對性，名正知。離一切生滅性，名正見。離一切妄想執著，入佛知見，名為正知正見。知離，即是法。』
知離，即是法。這一句非常重要。接著：
『善知識！實相本性，本無生死輪迴。一切眾生，無始以來種種妄認，於不生滅中，妄見生滅。
譬如病眼之人，妄見空中有花；病眼若除，空本無花。
一切迷人，不得見性，皆由：妄執四大為自身相，妄執六塵緣影為自心相；終日貪著五蘊六塵，抓住不放。譬如有人，終日睡入糞坑，欲其身體清香，無有是處。
善知識！實相本性，非學佛而得，非不學佛而失；眾生與佛，體無差別；佛性也不可學，迷悟而已；悟即是佛，迷即是眾生，也無佛與眾生之假名。
善知識！吾有一佛海偈，若依此偈而能證入，即與般若，不相遠離也。
偈曰：
本性不生，故亦不滅，體用不二，不可分別。
一切眾生，本來成佛，言修言悟，黃葉為金。
不生迷悟，無可追溯，絕學無為，最為省力。
度化眾生，如來遊戲，若不親證，不解此義。
證時無證，解時無解，二邊不計，無分別義。
若言修道，修成還壞，若言不修，迷人起惑。
迷時言修，悟言不修，迷悟打卻，同入佛海。
將心捉心，萬劫不得，身上覓身，不見法身。
不如歇息，一切放下，不捉不覓，不來不去。
來即不來，去即不去，不去不來，即入佛海。
迷人看經，勿被經綁，聞甚深法，清風耳邊。
若被經綁，若被法綁，失去自由，不能自在。
若見法身，應無所住，聞邪師法，亦同如來。
貪嗔癡性，戒定慧性，煩惱邪正，同是佛海。
此偈頓教，勿謗勿疑，護持流傳，做將來眼。 』
我們看第六頁、解疑品：
『 善知識！佛法本無正法末法；一切佛法，因人而能興起。智者對愚者，善說了義佛法，使之開悟，名遇正法；若法不了義，又不當機，使人反生迷惑，名遇末法。若能自覺而覺他，也無須正法、末法之假名。迷人向外拜佛覓佛，不知自心是佛。若向自心頓見本性，即與佛無二無別。
善知識！一切萬法演說報化不離生滅，但有演說，都無實義；不可依文解義，隨文生解。世人根性，有智有愚，上下有別。為度眾生，權設教化、漸次，言有：西方、六度萬行、三大阿僧祇劫成佛、授記等，假說方便，即應中下根而說，黃葉為金，權止小兒啼也。法性空中，無時空等相，何來此事。故上根者直契實相本心，滅度自心一切眾生，』
滅度自心一切眾生，這一句很重要。
『滅度自心一切眾生，頓悟見性，
更無八萬四千法門，及一切漸次方便。
又有一輩子迷人，執空心靜坐，或將妄心「守一、守心」，皆錯認也，
若佛性即不用守。若非佛性，生滅之心，守之何用。
迷人終日說：斷煩惱、除妄想。不知煩惱、妄想從何而起；唯斷煩惱本身，則煩惱斷不盡，妄想除不完也。
善知識！若能心破我法、永斷無明，則煩惱不斷而斷，妄想不除而除，豈有不入佛道。
常人言：對人平等心是道。此皆：腦筋相對之相對妄想。不知：平者，即佛性也；等者，不生滅也。若見佛性，則深知：無時無處皆平等也。
又有一輩迷人，終日念佛名號，欲求往生西方，或僅以佛號，攝住妄想，望佛來迎。不識念佛真義，下根之見，實可憐憫。
善知識！佛即實相本性。以心念頓見實相本性，名為念佛；見性即是見佛。了知體用不二、性相如如，假名西方。
迷人不知聖意，不見自性彌陀，向外求佛，萬劫覓佛終不能得。
若真有佛來迎，何以佛不迎活人，專迎死人；佛有分別心？絕無此理。色見聲求者，皆癡頑漢也，上根之人，皆不可如此。
若欲親證本性，見自性法身如來，絕不可墮入西方假相之中。故金剛經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。吾今為汝解疑。
凡夫常愚：口說歸依，念念取捨。不知歸依清淨法身本性，總歸依外道，墮入幻境。或歸依某師、八關齋戒、大興土木、建造佛寺、水陸法會，以為功德，此皆外道愚見；若不見性，戒死無功。』
若不見性，戒死無功。這一句很重要。
『雖遇正法頓教，狐疑不信，反生毀謗，斷佛種性，滅萬劫善因；一失人身，萬劫不復。若見大善知識而能正信、反照，頓見如來本性，內外眾生，一時度盡，』
內外眾生，一時度盡，這一句很重要。
『反照，頓見如來本性，內外眾生，一時度盡，名：歸依自性法身；亦名：地獄頓空；亦名：地藏成佛。
善知識！菩提本性本無迷悟，迷悟乃眾生之妄想心。一切煩惱，皆由無明建立。若頓見本性，執著瓦解，了知：一切妄想、煩惱，不離菩提本性。至此，大用現前，無障無礙而絕相超宗，假名見性。唯證與證，乃能徹知。證此亦無證者名相。
此錄名為：大乘智慧了義。
珍重 』
那麼，最後就是我的傳法偈：
『心身夢幻滅，非幻大自在；
究竟無生滅，生死皆戲論。』
這是我今年元旦的時候，寫下來的，這本大乘智慧了義錄。
那麼，現在我們就從頭來解釋一下：
皮的最後還沒有唸到，皮的最後封面底，封面背後：
我法兩空證實相
實相無相無不相
證無所證執心滅
見性直指轉法輪
大千世界空無物
真空不空大用顯
無明本無名相盡
絕學不慮笑說法
這也是我今年寫下的。
那麼，我們現在從前面，簡單來解釋一下。
雖然我這本大乘智慧了義錄，只有八頁，那麼，我的希望是，能夠用最簡單、最簡單的八頁，來把這個實相的體，跟他的用，詮釋出來。
那麼，當然現在的人，假如說，我們給他一本很厚的書，恐怕他是沒有耐心可以看的。假如你給他八頁、短短的八頁，那麼這短短的八頁呢，你今天看，明天再看，後天看；那麼，過一個月再看，過兩個月再看；今年看，明年看，或許你就會發現，每一次看，你都不一樣的心境；你現在看，跟過了三個月以後看，過一年以後看，那種心境完全不一樣。你會體悟到裡頭的內容，慢慢就會體悟到很深進去。這個雖然是很短的八頁，但是裡頭，你自己慢慢的體會。現在我們很簡單，因為時間也很有限，所以簡單來把這些文字詮釋一下：
第一品就是講到實相的體，宇宙實相的體，他是不二的，不二佛性品。佛性，有時候我們講這個名稱：佛性。那麼，也可以稱做：實相、法身、法體，這個都一樣。
『生與死，凡夫見二。』
那麼，生跟死這種現象界，這種輪迴相，是在眾生位的時候，你才見到，有生滅、有生死。那麼，凡夫見二，就是你在凡夫位的時候，你沒有見性，沒有見到宇宙實相的體，然後，你認為有生有死，有生有死、有生有滅。
但是假如你證悟了，『證悟者了知』，假如有一天，你證悟到實相的體，也就是證到實相，證到這個佛性不生滅的。你就會了了知、了了見，他本性不二，『其性不二』。就是你在生的時候，你在死的時候，在凡夫見到有生死；但是，一旦證悟實相的體，沒有生死了；生相跟死相，都是一種妄見。
就好像有病的人，眼睛呀，他眼睛有毛病，妄見空中有花啦，所以他見到，有生相、有死相；本來沒有生相跟死相，是你在眾生位的時候，你才看到生相、死相。你一旦證入實相，沒有生相、沒有死相，他只是本體如如也；本體如如也，不會有生死；生死呀，只不過是你的妄見而已，本來沒有。
『其性不二』就是他的本性，本來就是一體，他不會有凡夫位時候的分別、妄見，都不會有。
『此不二之性，名為佛性。』那麼這種不會生滅，也不會有生死的這種本性、佛性呀，我們有時候稱佛性為本性，這個都一樣：本性、佛性、法身、如來、實相，名稱雖然有這麼多，但是講的都是一樣。其性不二，就是你這個實相的本性讓你證悟了，那麼其實他沒有生死啊，不會有生相跟死相。
『一切萬法，不離自性。』那麼一切萬法就是，你眼睛可以看得見的，你耳朵可以聽得到的，你可以感觸得到的，一切森羅萬象；那一些現象呀，不離此性，都被這種性攝住，而本性不屬於萬法的範疇。萬法沒有離開本性，但是本性他不屬於萬法；萬法有生有滅，本性他不會生滅。
那麼我現在舉一個例子，很簡單，來跟各位說明：
譬如說啦，你這個身體是你的，才是真正的你，對不對；譬如說這個身體是體，那麼你這個身體會動，對不對；你這個身體會動，那麼，動就是會用，那麼一動有用，動有生滅，這個身體會不會生滅？不會！你這個身體不會因為你的跑步，不會因為你的頭的搖來搖去，手的舉手或者是動作，而你這個身體跟他生滅，不會，這樣聽懂嗎？你身體會動，動有生滅，你身體不會生滅。
那麼我比喻就是，我們實相的體，就好像我們的身體，他不會生滅呀，阿我們的身體會動、會跑步，跑步，等一下跑，等一下不跑，不跑的時候，跑步的相沒有了嘛，停的嘛，動相沒有了；那一會兒，變成靜相，那你這個身體，會不會因為你這個動作的動相，跟不動作的靜相，而跟著生滅？會不會？不會！所以，動相他也不生滅，靜相他也不生滅，這個才是實相。那麼你證悟到實相，你就可以了了知：實相他不會生滅。只是你現在的身體的生死，這是你的妄見，本來沒有。那麼一切萬法不離此性，一切萬法有生滅，本性他不會生滅，這一點很重要。
『悟此佛性，了知體用不二。』假如啦，悟此佛性，這個悟，就要注意，不是解悟；或者是我現在，在這裡說明，你們腦筋了解到了這個，叫悟此佛性，不是！這個悟就是一種實證，實證以後了了知、了了見，叫做悟、悟此佛性；這個不是解悟，這已經是證悟以後，證悟這個佛性以後了知，你會很清楚明白：體跟用不二，用他會有生滅的現象，他這個體，永遠不生滅。你會非常的清楚，證悟到這個體以後，你這個用不會執著了啦，非常的清楚，你沒有任何執著性。
譬如說啦，你這個人，那麼因為照到燈光，而有一個影子，那麼你不會認為那個影子是你啦！因為你有燈光照了你的身體，後面有一個燈光的影子，那麼你會認為說，那個影子是你；一旦你悟了以後絕對不會認影子，你認這個身體才是你呀！影子不是你呀！那麼我的意思也是這樣，你悟了這個佛性，了知體用不二，用、他有生有滅，現象界都有生滅，但是這個體沒有生滅。
『無有邊際。』沒有邊際，代表我們實相這個體，他沒有邊際，也沒有內外；無有邊際，大而無邊，小而無內，沒有大小；一般的大小只是我們眾生的一種妄認、妄見，本來沒有大小可說啦！我舉一個例子：
譬如說，我們現在所看見的一個人，大概五、六尺，我們大家認為五尺、六尺這麼大，每一個人看見都這麼大，可是一個很微小的動物，他看到你，他就不是你現在感覺的五、六尺；譬如說一個蒼蠅，蒼蠅的眼睛跟人的眼睛，看的底下都不一樣，這種是一種妄心，不是真實心。
妄心他就是有差別相，蒼蠅啦，蒼迎看到的人，他非常大；蒼蠅看到人，就好像我們看到一百公尺那麼長，人有一百公尺那麼大，但是我們看人只有五尺、很小，人看人很小，蒼蠅看人就好像有五十公尺那麼大，人在見那麼大。同樣，眼睛他的作用以後，就是透過妄想心，你就認為，大家認為五尺就這麼大，其實呀，不是這樣，這是你的妄心，不是你的真實心，妄心所顯現的。所以，在人的時候，所見的長度，跟蒼蠅所見的長度，跟細菌所見的長度，跟那個大動物、大象，所見的長度，通通不一樣，每一種動物所見的長度不一樣。所以可見我們這一些心，通通是妄想心，不是真實心啊。那麼，『無有邊際。』也就是：沒有大小啦，大小只是眾生的一種妄想、測度。
『本無生滅可言。』我們這個佛性呀，本來沒有生滅可以說啦；他本來就是不生滅，生滅是你的一種妄想所現出來的。
『此佛性無始、無終。』我們這個佛性呀，他沒有開始，因為沒有開始，他就沒有終了；沒有開始，當然就沒有終了啦，無始無終。
『離一切根、塵、識。』離一切根，這個根指的是什麼？指的就是六根；那麼，這個塵，就是跟六根相對的。六根大家都曉得嘛：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、跟這個意根，這個叫六根。那麼，現在我把這個根解釋給他清楚！
很多人對於根，不太清楚；現在很多啦，跟人家解釋這個根：耳根他把他解釋成耳朵，這就不對；眼根把他解釋成眼睛，這絕對錯誤。那麼，我現在把這個根徹底，我們要把他搞清楚，不然的話，你入佛門，連這個都搞不清楚的話，等於是白走一趟。
所謂「根」是能夠發生作用，能夠發生作用的叫做根。
那麼眼根來講，能夠發生看的作用，叫做眼根；眼根不是眼睛喔！所以，這個要搞清楚。眼根是能夠發生看的作用，譬如說一個人，他沒有眼睛，會不會看？一個人啦！他沒有眼睛，會不會看？（會呀！）會看。那麼一個人沒有耳朵，會不會聽？（會呀！）會聽。為什麼會這樣呢？一個人他沒有眼睛，他會看，他看到什麼？他看到黑黑的，他不能說，他不會看、不能看。一個人沒有眼睛，他還是能看，他看到黑黑的；假如他沒有看到黑，他怎麼知道黑，對不對！假如你沒有看到黑，你怎麼知道黑？把你的眼睛挖起來，那麼你還是會看到，看到什麼？看到黑黑的。假如你沒有看到，你怎麼知道黑？可見，眼睛有，你透過眼睛看，看到外面的景象，看到有內容；假如沒有眼睛，你還是能看，你看到黑黑的，你看到的內容是黑黑的，你有眼睛看到的內容是有影像，不能說你沒有眼睛就不會看，瞎子他也會看，他看到黑黑的。
那麼這個要搞清楚，眼根就是能夠發生看的那種作用叫做眼根；耳根，能夠發生聽的那種作用，叫做耳根；那麼其他的鼻根也是相同，能夠發生嗅覺的這種，聞的，鼻孔能夠發生這種聞的這種狀態，叫做鼻根；鼻根不是鼻孔，不是鼻子，沒有鼻子，一樣可以聞，他所聞的是沒有味道，不是不能聞；假如你不能聞的話，你怎麼知道沒有味道，你聞的內容是沒有味道，不是不能聞；你有鼻子聞的臭，聞的內容是臭的，沒有鼻子，聞的內容他沒有味道。
那麼其他舌根、身根也是一樣，你的身體有身根，我打你的時候你感覺痛，那是你身根發生作用以後的內容。那麼我打你，比如說，一個身體麻掉了，我打你，你不能說你沒有，你的身根還在，因為你的感覺是不痛，觸覺是不痛，假如你沒有觸覺的話，你怎麼知道不痛，所以，痛跟不痛是生滅，你的根要搞清楚。
『非眼耳鼻舌身意。』那麼眼，就是眼界啦，那麼剛才我們所講的，離一切根、塵、識，根就是有眼耳鼻舌身意，就是這六根，那麼前面所講的，離一切根，就是非眼耳鼻舌身意，這一切都是生滅；你眼界所看到的，一定是生滅。
『非色聲香味觸法。』那麼色聲香味觸法，你、我們的這個眼根所接觸到外面的，看得到的內容，都屬於色；聽得到的內容，都屬於聲；接觸得到的內容，都屬於觸；意識能夠想得到的內容，都屬於法。那麼，不是眼耳鼻舌身意，也不是色聲香味觸法。
『非眼界。』眼界就是你的眼睛所看到的內容，叫做眼界。比如說一個人，他的眼睛把他挖掉，他的眼界看出來是黑的，黑的；那麼有眼根，透過眼睛看出來的內容，就是有各種的狀態，各種的形形色色。那麼，這些都是生生滅滅的，不是本來面目啊！不是你的不生滅的那個佛性。
『非意識界。』也不是你腦筋，用意識可以意識得到的，那個都是生滅。那麼不是意識界，那麼這裡所謂心經講的，我這裡跟心經講的都是一樣的。心經講無眼界、無意識界，那麼，這個不是眼界跟意識界，實證以後，你就可以了了知。
『離一切相對執著等見。』為什麼會離一切相對執著呢？因為本性呀，他本來就如此，他沒有相對性；金剛經所講的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，離一切相。那麼假如我們能離一切相，當然就沒有相對性的執著啦；你有相對性，一定有相，有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，這都是妄想心在搞鬼。
『悟此佛性，無明即滅。』假如呀，你按照我前面所講的，這一些你通通做到了；我前面所講的，你通通做到了，離一切根塵識，非眼耳鼻舌身意、非色聲香味觸法、非眼界乃至非意識界，離一切四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這些你通通做到了、實證了；悟此佛性，假如你按照我所講的，你通通做到了，你的無明就會滅掉了，你就沒有無明了，也不是眾生了。
那麼『一悟永悟』啊！『五蘊皆空』啊！五蘊就是色受想行識，這五蘊呀，完全空掉了，照我前面所講的，你通通做到了，你的五蘊已經空了。那麼『一悟永悟，五蘊皆空，實難言表。』這個沒有辦法用人類的語言啊，怎麼跟你講得很詳細，都沒有辦法離開你的腦筋的一切的相對執著了。這一切都不適用，人類簡單的語言，那可以表現，可以告訴你的啦。
『假名見性，也無見性者。』那麼，為什麼說也無見性者？你前面又說能夠實證，後面又為什麼說也無見性者呢？這不是矛盾嗎？不是！因為你已經達到無我，沒有我了，也沒有人了，沒有眾生了，也沒有壽者了，四相全部了掉沒有了，因為你沒有相對性，沒有我、無我，所以也無見性者，假如你還有一個我在見，我在見、誰在見，你根本不可能見性，你這個我相還在。所以後面『也無見性者』，就是實相的體顯現。各人的一個我，都被了掉，就好像金剛經所講的，第十七分哪，究竟無我分，你們看過金剛經第十七分，他講究竟無我分，跟我講的這個一樣，也無見性者。
『不悟、即佛是眾生，一悟、眾生成佛。也無成佛之假名，也無說法之戲論。』那麼假如呀，不悟的話，那麼就是沒有開悟的佛啦！佛性來講，佛陀他也沒有多一分，那麼在眾生，你也沒有少一分，跟佛陀一樣；佛陀沒有多一分，你也沒有少一分，佛性完全一樣，只是開不開悟而已，不開悟就是眾生，一直在輪迴；因為你的妄想、妄想心做主，一旦妄想心做主，不斷的在輪迴，；一旦開悟，妄想心沒有了，佛性顯現，不會輪迴；本來就沒有輪迴，你見到本來沒有輪迴呀，見到實相呀。
『一悟、眾生成佛。』那麼假如你按照前面，我跟你講的這一些，你悟了，那麼你一下子，就入到佛的位置了，佛位啦！當你入了佛位的時候，這個佛的名稱也要拿掉，不可以再要，實相中你不可以把佛的名稱拿進去。
一悟、眾生成佛。那麼悟的時候，也沒有成佛的假名哪，也無說法之戲論。為什麼會這樣呢？因為一旦你證到實相以後，這些法等於是沒有必要了。打一個比喻呀，比如說你要度一個河，那麼這個河還沒有渡過以前，你需要這個船，這個筏、竹筏，一旦你渡過這個河以後，這個竹筏你不能扛在身上，丟掉，那沒用了。所以金剛經講的一樣：「法尚應捨，何況非法。」，「知我說法，如筏喻者。」就是比如這個划船哪，划過去以後，都要丟掉，這個船要丟掉了；那麼我在這裡說法也是一樣，也無說法之戲論呀，一旦你證入實相的體，說法等於是笑話，等於是戲論。
『一切迷人，無始以來，皆由無明，妄見生滅。』那麼一切的迷人哪，代表在眾生位的時候，你還沒有見到本性的時候，這些迷呀，無始以來，皆由無明。那麼什麼叫做無明呢？無明就是你對本性的無知呀，和不明瞭的心態。你對於佛性的無知呀，跟不明瞭，叫做無明；皆由你對佛性不清楚、不明瞭，才會起種種的妄見啊。你證到佛性了，無明就沒有，皆由無明，由於你不見性，所以妄見生滅。
『猶如夢中，妄見夢幻』就好比喻啦，比喻說，你在夢裡頭，那麼就會夢見夢裡頭的，是一種夢幻。『夢若醒時，夢幻也滅。』假如你這個夢，一旦醒過來以後，夢幻本來沒有啦，在做夢的時候有，一旦做夢醒過來，本來沒有，夢中的事都沒有。
『此無明亦復如是。』我說的這個無明也是這樣，在眾生位的時候有無明，對佛性不清楚，一旦證入佛性，那麼清清楚楚、明明瞭瞭，無明本來就沒有的。好像說這個太陽一出來，那麼這個整個呀，空中就是非常的晴朗，沒有烏雲了，烏雲沒有；烏雲沒有，整個太陽就出來了。所以這個等烏雲一掃，整個太陽出來了，也沒有什麼不光明的地方呀。此無明亦復如是，就是這個無明呀，也是這樣的。
『生滅滅盡，不入斷滅，本性不動。』這一句話非常重要，生滅滅盡就是，一切的幻境，你通通離開了，離開一切的虛幻假象，全部離開，生滅都已經滅盡了，會生滅的，都被你滅盡了。不入斷滅，這一句話，不是叫你不要進入斷滅，是講本性的體，佛性的體，他不是斷滅，叫做不入斷滅。不是叫你說不要進入空的斷滅，不是這個意思。因為實相的體，他不是斷滅，你想要把他斷滅，你也斷不了。實相的體，他本來不空，你要把他空，你也空不了。實相的體，假如他是斷滅的話，你把他保持，你也保不了。因為實相的體，假如啦，他是斷滅，你想要保護他，可能嗎？不可能，保不住，實相的體他不是斷滅，你想要把他斷滅，你也辦不到，斷不了。
『本性不動。』就是一旦你證入實相，你就可以了知，他本來就沒有動過啦，無始都沒有動過。是你不見性，而妄想心妄認，有生有滅、有動有靜、有來有去，這一些啦，都是妄認，都是輪迴的妄想心才有的啊。
『吾此禪門，從上以來，唯論見性，接最上乘人。』那麼我講的這個禪門呀，從上以來就是，從我的師父，一直到我的師父的師父，一直到師父的師父，一直追上去，追到佛陀那一邊啊，從最究竟，最上面的佛門，佛陀啦，那裏來啦，唯論見性，這是一種教外別傳，不是教內，經教上所傳的，那麼唯論見性，就是只論你見不見性啊。那麼唯論見性的說法，就是果地上立論，我這一本是大乘智慧了義，都是果地上立論，不是因地啦，不是在眾生位，講眾生位的事，都是在講果地，入佛位的事啦。
『接最上乘人。』就是我們這個禪門呀，是接根器最上等的人，中、下根都沒什麼，都不是接這種人哪，接的都是最上根的人啊。那麼最上根的人就是，不言修行哪。譬如說啦，樓梯有一百階梯呀，一百階梯到達最頂尖，那麼我們這個地方是接什麼人呢？接一百樓梯，你已經走九十九個樓梯了，剩下最後一個樓梯，唯論見性，一來就見性。
所以『不言修行』啊！你都已經走到了，還修甚麼。這是接最上根，一百步你已經走九十九步了，禪門都是接這種人哪。那麼中下根，他有時候根本不理啊，連講都不跟你講。
『不言參禪』呀！那麼不言修行就是在果地上立論，不是在因地立論，假如在因地立論，那就不對，果地上立論，就是你已經都快到了，都到了，你還修什麼。那麼假如說在一個果地上，過來人來講，你叫人家修，不對，因為你見性，佛性你清清楚楚，佛性不可以修啊，也不能修，你也修不了他呀，所以你叫人家修行，本身這句話，見性的人他不敢這樣講，教你修，那這樣也不行啊，不修也不行，為什麼？不修你又不見性，那修了也不行，那麼見性以後不能修呀，佛性不可以修呀，那我叫你不要修，那你又不見性，那這樣的話，變成什麼？修是果地上立論，不可以教你修呀。那退回來因地修的話，果地上叫你不能修，那假如說不修你又不見性，那變成什麼？修，不行，啊，不修，也不行哪，不修你又不見性呀，阿修了又不了義，叫你修又不了義，佛性，你要修佛性嗎？又不了義，所以這種呢，在果地上來講就是，還是，我們還是說要修，還是很勉強的啦。反正你不見性啊，那你要怎麼修，那隨便你啦，那就是要修嘛！八萬四千法門呀，那多得不得了呀，怎麼修都可以啦，只要你見性就好啦。
『若言修行』，假如呀，我跟你講叫你要修，那麼你或許會反問我啦，你叫我修，是修佛性嗎？或是修佛相呢？那麼『若言修佛性』假如說你叫我修佛性，『佛性不可修』呀。不能修，實相的體，你要怎麼修？『本來具足』啊。
假如說你叫我『修佛相』，生滅的呀，現象界都是生滅，佛相，『凡所有相』，皆是什麼？『虛妄』啊！
『若言修行參禪』假如我叫你參禪，那一定怎麼樣，建立，我一定建立四相，叫你參禪，絕對；我要叫你參禪之前，我已經建立四相給你了，一定，你一定有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，我才叫你參禪，對不對；我先建立四相，那我建立這個四相，一定是很要命，實相沒有四相，實相的體，他沒有我相呀，沒有人相，沒有眾生相，也沒有壽者相。那我今天叫你參禪，那就不對，又建立四相，對不對，所以，凡所有相都是虛妄。
『若言參禪，四大五蘊皆幻。』是你參禪，你個人要參，你不見四大五蘊皆幻呀，你認為四大五蘊都有呀，要嘛，這四大五蘊都是夢中的泡影，夢幻泡影啦，像空中花，只是你不見而已啊，那麼你都在妄認呀，妄想心做主，見到有五蘊。那麼我現在果地上跟你講，叫你不參，你要參什麼？四大五蘊都幻，你要參什麼？但是你又不見四大五蘊皆幻，你見到都是好像四大五蘊都在，解決不了。那麼在果地上來講，五蘊都是幻的，了不可得。那麼假如你已經四大五蘊都解決了，你這個四大五蘊，五蘊都皆空了，我叫你參禪，那我就是鈍根阿師啊，這一些了不可得。
『若言修行參禪，即建立有我。』假如啦，我今天叫你修，一定建立一個我相給你了，我已經建立一個我給你了，這樣的話，就是一種很不了義；在果地上來講，這樣就不對，一定有一個我嘛，你一定有一個我，我才叫你參哪，假如你都達到無我了，你叫誰參？你已經無我了，我叫你參，這樣對嗎？假如我叫你參，一定建立一個我給你，這是非常要命，果地上不能這樣做。
建立一個我，那麼有我的相對是什麼？有人嘛！有我一定有人，相對性，那麼有人就有眾生，我跟人，沒有達到的地方就是眾生，那麼有眾生就有壽者相，這四相通通出來了，就是不了義啊！那麼『四相建立，即是塵勞妄想。』假如我今天叫你參禪，今天叫你怎麼樣，已經建立四相給你了，這就不了義，也違背金剛經，金剛經叫你甚麼？無我相、無人相、吳眾生相、無壽者相，金剛經叫你破四相，那麼你今天來到我這裡，我叫你參禪，這樣的話，我違背金剛經，不了義。
『故知：修行、參禪，僅對中下根人暫說而已。』那麼假如呀，你今天來這裡，你也不見性，那我也不叫你參，你愣在那裏也沒用，你又不見性，那我也不叫你參，你也白來，這樣也沒用。所以我很勉強的還是怎麼樣，還是叫你參，因為你不見性啊！假如你見性，我還叫你參嗎？對不對。那麼所以呀，參禪僅對什麼，什麼人講，中下根人講，最上根的人，我剛才講過，一百步你走了九十九步，我叫你參禪？你都快見性了，我還叫你參禪？那麼來我這裡，言下都見性了，一百步你走九十九步，剩下一步，來這裡，我一腳也把你踹進去啊！假如說你一百步，你一步都沒有走，有九十九步，我用那個推土機來，也拿你沒辦法，對不對，用那個吊車，都掉你不動。
『吾此禪門，無修、無參、無得、無說。』為什麼講無修？證實相這都是果地立論；無修，佛性不可修。無參，你建立四相，你要參，你建立四相，這是果地上。無得，本性本來就具足，你得到什麼？佛性呀，你的佛性本來就具足呀，佛陀他也沒有多你一分哪，你也沒有少佛陀一分哪，你得到什麼？只是你不見性而已啊，見性以後你得到什麼？本來具足，所以不可以說你有所得啦。
所以呀，金剛經講佛陀呀，他就跟他，燃燈佛跟他授記，我於阿耨多羅三藐三菩提呀，實無所得啊。見性以後無所得啦，為什麼？本來具足啊，他見到本性本體，哎…原來本來具足，不是有所得啦！那麼假如說有所得，那麼就是你會有所執著，從外面得到的，才是有所得，你家裡的東西，你能夠說有所得嗎？是你家裡的東西，你不能說你有所得啦。比如說你家裡的東西，外面拿回來的東西，你才能說有所得呀！你家裡的東西，你說有所得？你自己的錢在你的荷包裏頭，你說你有所得？不可以這樣講，對不對，所以無得。不是外面得來的啦，本來就具足啦，佛性，本來就有的，所以無得、無說。這個佛性呀，也不是用演說可以跟你講的啦，所以無說，說，起碼就有相對性，我說個明，就有暗來相對；說個長，一定有短來跟你相對；說男的話，一定有女，沒有女的話，你怎麼說你是男，假如說沒有黑暗的話，你怎麼知道光明，你這個光明是從哪裡建立起來，一定有黑暗跟你這個光明相對，你才知道這樣叫做光明。所以這個相對性呀，有相對性就是不對，不是佛性。有相對性的都是你的妄想，妄想心啊，不是佛性。
『直下悟入、見性，即是究竟。』那麼我這裡，禪門就是接引什麼人？最上根的人哪！我也不叫你修，也不叫你參，也無所得，無所說，你當下給我見性，直下悟入即是究竟啊！這些話都是對最上根人講的，中下根當然沒有道答啦。
『本性如如，一法不可建立，名為：最上乘。』那麼，假如你實證到本性，他如如不動，那麼一切的萬法、名相，都不可以在本性中建立起來，一切萬法的名相，本性中都不可以建立，因為一切萬法的名相，通通是生滅，本性他不屬於生滅的範疇，所以不可以建立一切的萬法。
『一法不可建立，名為：最上乘。見性，即是見佛，也不立成佛之假名。』那麼假如啊，見到本性啦，實相顯現啦，那麼你就是佛啦，也不立你是佛啦，連成佛這種假名也要拿掉，也不要啦。那麼我們休息十分鐘，好不好，等一下我們再講定慧品。
第二頁、定慧品，『善知識！吾此宗門之定慧，即體用不二。何名為定？此定乃本性、首愣嚴大定：無時不定、無有邊際，永遠如是；而此本性，不因汝修、與不修，而有定、有不定也。非腦筋相對清靜，之有為定也。慎勿錯認之！』那麼我們這個宗門的定慧，是體用不二，定是體，慧是由體而隨緣感現有他的作用。譬如說我們這個身體是體，那麼我們這個身體，可以隨緣而動，手、手可以動，腳、腳可以跑，頭、頭也可以動，那麼我們這個身體就隨緣可以，腳可以跑，手可以動，頸也可以轉動，我們這個身體不會因為手的動，腳的動，或者是頭的作用，而身體有生滅，不會，這個才是真正的體。
那麼何名為定呢？就是本性首楞嚴大定，這種定並不是你腦筋所修，或者是你打坐，把你這個腦筋的念頭定住那種定，不是那個定，你打坐那個定，現在外面有修四禪八定那種外道，外道都修那個四禪八定，那麼他發現什麼呢？他發現他有煩惱，不要有，那麼又拿他沒辦法，煩腦產生有拿他沒辦法，所以他就想辦法要把他止住，就用一種打坐的辦法，把這個壓抑，把你這種念頭，把心壓抑著，把這個心壓抑讓他不起，他們認為這樣就不會有妄想，不會有煩惱啦，但是這一種不究竟，不究竟、那種外道的做法。那麼你打坐的時候，能夠把這個心暫時壓住，你不打坐的時候怎麼樣？他又來了，所以這種做法是種外道的做法，不徹底啦。那麼我們今天禪門就不可以這樣做，我們不能夠做那種不了義、不徹底的事情，我們要去頓悟、頓見本性。當你悟道見性以後，你的妄想，本性他本來就沒有妄想，本性裡他不會有妄想，也不會有任何執著，他是清清楚楚、了了見，他沒有無明，沒有不清楚，這個才是我們的本性，他是首楞嚴大定的『無時不定』，他不會因為你修他有定，你不修他就沒有定，他不會這樣，所以我這邊寫的無時不定，你修也是定，你不修也是定，你生他也定，你死掉他一樣定，無時不定，沒有邊際啊！剛才我們講的沒有內外大小空間。那都是你的妄想心在搞鬼，本性他不會這樣，你有妄想心，就有大小、有內外，有各種的貪嗔癡呀，通通是妄想心，不是你的真實本性啊。
『永遠如是』就是無始無終，他都是守著首楞嚴大定，那麼這個本性，他不會因為你修，或是你不修，而有定、有不定；不會因為你修他，他有定，你不修，他就沒有定，沒有這種事啊。這是見性的時候，才能夠了了見，清清楚楚的。
『非腦筋相對清靜，之有為定也。』不是你現在腦筋起一個心念把他定住這叫定，你腦筋起一個心念把他定住，固然你這個煩惱暫時被壓抑，但是，能不能永遠這樣如此呀，不行呀，好啦，你非常有本事，白天都讓你定住，晚上睡著以後，你又怎麼辦？他又不定了，妄想又來了。好，那你白天有定，晚上就不定，那就有相對性呀，有生滅呀，哪裡是本性呢！本性他不會這樣啊，有生有滅就不是，他不會生滅，那麼非腦筋相對清靜之有為定，所以你們要弄清楚我們這個佛性，他是，不是因為你修去他，他才有定，你不修他，他沒有定，不會這樣。只是你不見性，你見性，不管你見不見性，他都是在定中啦，只是你不曉得，你不清楚，你這個妄想心一直在輪迴而已啊。
『善知識！何名為慧？此慧乃本性、隨緣感現：恆沙無邊宇宙、山河、大地，人與非人，妙用不離此慧。』那麼你們大家要明瞭什麼叫做慧呢？慧他是一種隨緣感現的啦，不管你是人也好，你不是人也好，你是宇宙山河大地也好，你什麼東西都好，他都是一種隨緣感現，而不是因為你的腦筋所現象的那種智慧，你腦筋所想像的那種智慧都是一種妄想心，就有大有小，有長有短，有黑有白，有相對性，有執著性，有生滅性，凡是你的腦筋的妄想，都會有生滅性，都會有相對性，都會有執著性。本性他就有這種三大特性，我們的佛性，第一，他沒有相對性，第二，他絕對不會生滅，第三，他沒有任何執著性。你要證悟，證悟他就是本來就如此啊。
『非腦筋相對之智慧也。』就是你現在腦筋所想像的這一些呀，通通是你的妄想心啦，不是你的本來佛性。
『若識此義，即是：定慧了義。』若識，這個識，並不是你現在認識的識，也不是六識的識，也不是我現在所講的，讓你明瞭這種識，我懂了，我知道了，不是這種識，我講的若識，就是假如你證悟，這個是一種體認，這個識就是你經過實證以後才了知的，不是你現在腦筋想說，你所講的我已經知道了，不是這種識，是經過徹底實證以後了了知的。假如你按照我剛才所跟你講的，你都實證了，那麼『若識此義，即是：定慧了義。』就是我上面所講的這一些，你通通實證了，假如這樣的話，假如這樣的話，那就是定慧了義啦。
『聽吾偈曰：心身夢幻滅，非幻大自在；究竟無生滅，生死皆戲論。
』這是在果地上立論，不是因地。那麼這個心身夢幻滅，他既然是夢、是幻，就是妄心，那麼這個心字呀，你就要清楚，心有時候是講妄想心的心，有時候是講我們的實相本心的心，有時候講相對真心、妄心。那麼這個心就是在講這個妄想心啦，這個心不是在講實相的法體那個心，實相法體他不會幻滅呀，他不是幻的，他怎麼會滅掉呢？所以這一個心就是你的妄想心，跟你這個身，底下這個身不是講你的這個身體，不是講的你的法身，是講你這個生生滅滅的這個四大的身體呀。這個妄想心跟你四大這個身體身體，都是如夢如幻呀，都不是真實的啦。那這些如夢如幻的，你都把他解決掉了，夢幻滅，如夢如幻所以他就會滅掉啦，身體跟你這個妄想心，都是如夢如幻，那麼這一些，你通通把他解決掉了，那麼剩下來就是離幻呀，一切的幻境你都離啦，當然非幻，什麼叫非幻呢？不是幻的叫非幻，那麼什麼才不是幻的，本性才不是幻的，佛性才不是幻的。所以『非幻大自在』，我們的佛性呀，他是無所不在，也是沒有生滅相，不會生滅，不會輪迴，也不會有執著性，那麼是非常的自在。『究竟無生滅』那麼最究極，最究竟就是不生滅啦，最究竟來講，他沒有生滅啦，也就是我們的實相的體、本性，他最究竟，等於是一種恆定狀態，他是永恆的大定，等於是涅槃啊，他這種最究竟的涅槃，他是沒有生滅的，那麼你一旦證入到最究竟的涅槃呀，涅槃不是說一般人說的死掉呀，不是，涅槃是本來不生，今亦無滅。本自不生，本來就沒有生，所以現在也不會滅掉。究竟無生滅，就是我們的實相本體，他最究極，他沒有生滅啦。你證到這樣的時候，『生死皆戲論』，你的生跟你的死，都是一種妄想心呀，他沒有生死的。那麼到這裡，生死也都是一場戲啊。
『此偈須親證』，那麼我上面所講的這一些，你假如呀，有親證的話，『大事即已畢』，那麼你的一大事，生死事大，每一個人就是會生生死死，死死生生呀，假如我講的這一些，你都親證了，那麼你這個生死都已經完畢了。『汝若不親證』假如我所講的你都沒有親自去證、實證，那麼『知偈亦無用』你知道我講的這些偈，也沒有用處啦。
接下來，方便說法品，『善知識！諸佛出現於世，皆為一大事因緣，所說一切經典，及種種比喻，』那麼你們要了知呀，一切諸佛呀，報化出現於世呀，通通是為了這麼一大事因緣而來的啦，那麼什麼是一大事因緣呢？就是要了卻生死輪迴啦，要讓眾生呀，開悟見性，能夠了掉生死輪迴，為了這一大事因緣，而出現於世的，那麼所說的一切經典，所講的一切經，包括歷代祖師，包括佛陀釋尊等等，他們所講的經典，一切、種種的比喻呀，因為經典有很多比喻啦，比如說，這個法華晶也好，譬如說，這個華嚴經也好，譬如說很多的經典，他都有種種的比喻，那麼這種種的比喻呀，是為了要讓你開悟呀，並不是真實如此呀，所以種種比喻呀，為了是要你證入實相，就是為這個事情呀，所以『只為讓眾生悟入實相本性』，這個悟是證悟，並不是了解，假如你只了解，那也於事無補呀，照樣生死輪迴啊。這個悟就是講證悟，假如你能夠證悟到這個實相本性，那麼一切諸佛出現於世，就是為了這個事情，除了這個事情以外，通通不是啊！『除此皆非』。為什麼有這麼多的種種比喻呢？種種的經典，種種的論說，都是為了讓你見性啊，除了這個外，就沒有其他的啦，除此之外就不是啊。
『故迷人看經，勿被經綁、勿被法綁；知是方便、絕非究竟，即無綁也。』所以呀，你們了知一切諸佛出現於世，是為了讓你們見性。那麼除了這個以外就沒有別的，所講的一切種種比喻也都是方便，一時之說。所以你看經的時候，不要被經所綁，也不能被法所綁，你知道這一些通通是方便，絕對不是究竟，那麼這樣，你就可以沒有被綁啊。
『又有一輩迷人，執著說法者之法相莊嚴，被說法者所綁，而不自知，此皆癡頑漢，非吾宗門之人。』那麼又有一輩的迷人，為什麼我現在要這樣講呢？因為應了這個時代多迷人呀，都是被說法的法相綁住啦，不被佛相綁，就是被法師所綁，不被法師綁，就是被自己綁，那麼都是15:25那麼有些人聽到說法，他的長相很莊嚴，道場很莊嚴，那麼就被這個莊嚴的相被綁住啦，金剛經所講：「所謂莊嚴者，即非莊嚴，是名莊嚴。」他不是什麼莊嚴啦，只是一個名相而已啦，所以你不要被這種名相索綁住，也不要被說法的綁住，也不能被一切說法者所綁，他的莊嚴相，或者是道場莊嚴、佛像莊嚴、一切的名相莊嚴，都不是我們所真正要的。我們所真正要證入的是萬德莊嚴，什麼是萬德莊嚴？就是本性、佛性，實相的體才是萬德莊嚴。那麼一切現象界的都是假相，都不是莊嚴，所以金剛經講：「莊嚴者，即非莊嚴，是名莊嚴。」被說法者所綁而不自知呀！假如你們都被說法者綁起來的話，那你們這種人哪，是一種很頑固、癡迷不悟啦，癡迷頑固那一群啦，不可救藥。
『吾此宗門頓教上乘，不設方便；言下須見性。』那麼我們這個宗門、最上乘的這種宗門呀，頓悟的這種宗門呀，不設方便，什麼叫設方便，佛講的一切經典上的種種修持都是方便。那麼我們既然宗門頓教，這種頓教法門他不設方便，為什麼不設？因為頓教法門是對最上根人講的，不是對中下根人講的，跟教下不一樣，教下，佛說的經典，還有種種比喻，教你要怎麼修持，那麼都是一種方便啦，設方便，讓你一步一步慢慢爬，不是不對，而是我們禪他不主張這樣。禪他是一超直入如來地，他不跟你講那些枝枝葉葉，很慢的功夫啦。要嘛你給我見性，要嘛你就回去，不然我就一棒打過去，禪就是這樣，不設方便，『言下須見性』，那麼在我說話的當下你就要見性。
『一悟直至佛地』那麼我們這一本大乘智慧了義錄所講的悟，通通是證悟，不是解悟，所以這一點各位要清楚，一悟直至佛地，假如你證悟了，一下子就到佛的地位了，不打折扣，所以我們這個頓教法門、宗門，像六祖講的、六祖壇經講的，他不跟你講那些慢的功夫啦，也不跟你講什麼疑地菩薩、二地菩薩，什麼三地菩薩，什麼五地、八地，六祖壇經他不這麼講，要嘛你就給我見性，要嘛就不見，沒有什麼一點點見，見一點點，沒有這種事。我常常打那個比喻說那個氣球呀，不破，你就是不破，你不能說我氣球，一點點破，我再破一點點，我再把它弄破一點點，不可能這樣吧！譬如說啦，一個人被汽球包起來，你在汽球裡頭，那麼當你弄破這個汽球，你不能說，我給他破一點點，明天再弄破一點點，要破嘛，你一下子就破啦，要嘛就破，要嘛就不破，不可能汽球破一點點，破一點點，再破一點點，不可能。
那麼『一悟直至佛地，不打折扣。』就是你要嘛，你就悟，不要嘛就不悟，那麼不悟，你就是眾生哪，一悟你就是到了佛的地位啦，也不會打任何折扣啦，不打什麼九折、八折，都不是啦。
『善知識！何不直下掃盡一切名相，悟入本來佛性耶？』你們為什麼不直下掃盡一切名相啊，去悟入本來佛性啊？這種就是一種頓教法門，就是這樣講，頓教法門就是你直下就給我悟，你直下，名相一切，一下子就給我掃掉啦，等於是你一下子就要掃掉四相，馬上達到無我，當然你辦不道的話，那就沒話講，你一下子，就要達到無我，然後無我相，馬上進入無人相、無眾生相、無壽者相，要馬上就了掉四相，五蘊皆空，六根全部、整個解脫，要嘛你就馬上進入這裡，不然的話，這個禪門呀，他沒有跟你設方便，慢慢來。你到這個禪門，就是一下子你就要掃盡一切名相啊，這些名相包括一切四相，包括一切的相。
『法身本性即是真佛，本不生滅；在聖不增，在凡不減。』就是我們的如來本性呀，每一個人呀，你們都是圓滿具足本性啦，所以這個眾生將來可以成佛，是因為眾生本來佛性就是圓滿具足，沒有缺少啦，只是你不見性，那麼你就是妄想啦，這個妄想心在。『本不生滅』，佛性他本來不會生滅。『在聖不增』，你在聖位，也就是你見性的時候，也不會因為你見性了，你的佛性就多增加一分。『在凡不減』，也不會因為你在眾生位，你的佛性就會減少，不會的。
『須證悟此佛性，始可瓦解一切執著妄想，至究竟涅槃。』那麼你們哪，需要證悟我上面所講的，這個佛性，才可以瓦解一切執著妄想，因為本性、佛性，他就沒有一切的妄想執著，有妄想有執著的是你的妄想心，你的幻心才會有的，佛性他不是幻的，當然就不會有妄想執著。那麼這個幻的心，當然就會一直在妄想，那麼假如呀，你證悟了，一切的妄想執著，就冰消瓦解了啦，不存在了，就可以到達最究極的不生不滅、涅槃的果位，這是佛果啦。
『若悟本性，即覓大善知識印證』假如你們已經證悟了，那麼你們就可以找大善知識來印證，那麼假如沒有大善知識，不見得你當生就有大善知識啦，因為你眾生這麼多，那麼成就那麼少，成就的人那麼少，也不見得讓你遇上呀，所以假如你遇不到大善知識的話，你就以什麼來印證呢？你以金剛經、心經、六祖壇經自己驗證呀。
『末法邪見者眾，慎勿錯依。』那麼末法，什麼叫做末法呢？末法就是不見性人在說法，你碰到的就是末法，你碰到了義的人跟你說法，你就是碰到正法了。那麼因為法他沒有時間性，法性他沒有空間性，也沒有時間性，那有什麼正法、末法，現在時下有很多人講，正法五百年，相法一千年，末法一萬年，那麼我們請問，世尊在世的時候五百年，那世尊以前呢？沒有正法嗎？那麼以後一萬年以後，末法以後又是什麼法呢？所以這個正法跟末法，我們的解釋就是，你遇到開悟跟你說法就是遇到正法，你遇到不見性人，鈍根阿師給你講法，你真正遇到末法，邪知邪見，不可救藥啊。所以末法邪見者眾，就是你末法，就是沒有見性的邪見，因為他有妄想、妄認，都是一種不正確的，你遇到末法，末法就是沒有見性的人，很多很多啦，講得都是一些亂七八糟的，亂寫一通，亂講一通，沒有實證，耽誤、就被耽誤了，所以你遇到末法，末法的話，邪見非常多啦。『慎勿錯依』，你不要錯依啦，錯依認為他跟你講的，你實際上碰到邪見的人，你也認為是對的，這樣就不對。你要依照什麼？你要依照金剛經、心經跟六祖壇經，然後做一個指路標，一個燈塔，不會走錯路。
『善知識！何名吃素、持齋？外於一切善惡境界，心念不染，名為吃素。』那麼，你們大家要了知什麼叫做吃素啊！我講的吃素事什麼呀？外於一切善惡境界，心念不染，這樣才叫吃素喔。不是那麼簡單，你說三餐吃一點青菜、吃花瓜，你就叫吃素，沒有那麼簡單。這個素是你的心的素，一旦見到本性，沒有素也沒有葷，實相的體他沒有素，也不是葷，那你說你吃花瓜，吃素不是這樣。那麼這個心吃素才是真正的吃素。外於一切善惡境界，那麼等於說你最少，你要六根呀都不染，最少你五蘊都要空，五蘊皆空，六根呀都不染呀，這樣才算你吃素呀。不然的話，你就是吃葷啦，你雖然吃花瓜，你也吃葷啦，六根都不淨。
『內心離相，念念無妄，不染萬境，是名持齋。』就是你這個心呀都離相了，你沒有妄想了，這個心都是真心呀，實相的體顯現，那麼念念無妄，當然你內心，你這個心實相顯現，當然是離一切相哦。那麼念念，本性做主啦，念念無妄，不因為你修不修而他變成會妄、會不妄，你修他，他就不妄，那麼你不修，他就妄了，不是這樣。念念無妄不是，不管你怎麼樣，你都是不染萬境啦，等於是你見到實相的體，內心才離相啊。那麼念念無妄，也不染萬境，這樣才叫做持齋哦。
『一切迷人，口說吃素，前念、今念、後念，念念污染，又吃何素？』你們假如說，不是按照我所講的這樣的吃素，輪迴有份啦。
『善知識！何名正知、正見？離一切相對性，名正知。離一切生滅性，名正見。離一切妄想執著，入佛知見，名為正知正見。知離，即是法。』那麼，善知識呀，你們要了解，什麼叫做正知正見呢？那麼離開一切相對性，什麼叫做相對性呢？相對性就是建立在你妄想心之上的一切，你還有存在的妄想心，你妄想心所建立的一切，都有相對性，離開一切相對性，這樣的話叫做正知。離一切生滅性，一切生滅都滅盡了，等於是入了實相的法體，離一切生滅性，那麼怎樣才叫做離一切生滅性呢？就是我們的實相、本性，才沒有生滅。那麼這種實相本性，沒有生滅的本性，你離開生滅見到本性，這樣才叫做正見哦，不是一般所講的正知正見，說我的觀念很正確，這樣叫做正見，不是這樣，不是說啊，我的觀念很正確這樣叫做正見，沒有這樣簡單。我們宗門講的，正見離一切生滅性，等於是你見性哦，這樣才叫正見哦。
『離一切妄想執著，入佛知見，名為正知正見。』那麼假如你離開一切的執著妄想，入了佛的知見，什麼叫做佛的知見？就是實相本體，他沒有生滅性，沒有執著性，沒有妄想，沒有相對性，你入了這種實相的法體，才叫做入佛知見，這樣的話，才叫做正知正見。
底下這一句話，等於是一種方便法啦，非常的方便，不過只有兩個字，不過非常重要，『知離，即是法。』那麼這個知離，這個離就是要離開什麼？離開幻境，離開一切的幻化，不實的幻境，叫做離。你知道如何的離開，那麼就是法啦。那麼知離即是法，包括八萬四千法門，都是知離即是法，就是這四個字，就把八萬四千法門講進去啦。你離開一切的幻境，知離即是法，這個很重要，不管你怎麼離呀，你離開幻境就對啦。我不管你怎麼樣啦，你能夠離開幻境就對啦。
『善知識！實相本性，本無生死輪迴。一切眾生，無始以來種種妄認，於不生滅中，妄見生滅。譬如病眼之人，妄見空中有花；病眼若除，空本無花。一切迷人，不得見性，皆由：妄執四大為自身相，妄執六塵緣影為自心相；終日貪著五蘊六塵，抓住不放。譬如有人，終日睡入糞坑，欲其身體清香，無有是處。』
那麼善知識呀，我們實相的本體呀，宇宙實相的體呀，本來就沒有生死輪迴的啦，只不過呀，一切的眾生因為妄認，無始以來有無明，無明而妄認，對於本性的一無所知呀，不清楚，不明暸而妄認，妄認於不生滅中妄見生滅，他本來沒有生滅，那麼你看見有生滅，這是一種妄想心的作祟，他在搞鬼，本來這個世界，實相這個體啊，本來就沒有生滅。
那麼譬如呀，病眼之人，比方說眼睛有毛病的人，你就會看見空中有一朵花，眼睛有眼翳，有眼翳病的人哪，這種人哪，你就看到空中有空花，那空中本來沒有花啊，因為你眼睛有毛病才看見呀，他本來沒有啊。病眼若除，空本無花。假如說你這個眼睛的毛病醫好啦，你這個眼睛沒有毛病了，那麼你所看見空中，本來沒有花啦。『一切迷人，不得見性』，那麼我們又回過頭來，這個話、這句話是拉到眾生位來講，一切迷人，一切眾生呀，他不得見性，最大的毛病在哪裡呢？最大的毛病就是妄認，妄認什麼？妄認四大，四大是什麼？是我們的身體，地、水、火、風，那麼這四種呀妄認，這四種的假合為他的身體呀，牢牢的執著，又妄認六塵的緣影心為自心，那麼我們現在所看見的一切，眼睛所對外面所看見的一切影像，耳朵聽到外面的聲音相，你的鼻子能感觸到的，舌頭能夠感知到的這種味覺，身體能夠接觸到的這種觸覺呀，都是因為這個六根對六塵而緣起的，有這種六根對六塵的緣起，才有這種影像，這種感覺，這是幻的，不是真實的。那麼這是六塵的緣影呀，一般都認為這個心是你啦，都認為這個身體是我啦，我會想啦，我腦筋會動念頭啦，我會幹什麼啦，我會做什麼啦，認為這種心是你啦，這是一種妄認，這是錯誤的。見到本性的人他就不會這樣認為，他沒有這種空中花，是病眼的人才看見，沒有病眼的人他是沒有這種空中花啦。
終日，那麼就是打比喻啦，『終日貪著五蘊六塵』，你天天貪著五蘊，五蘊就是色、受、想、行、識，色在佛家來講，他這個色並不是你眼睛所看見的才叫色，你的一切感知，能夠感覺到的，能看得見的，能聽得到的，能夠感知到的，包括你的心念，都叫做色。佛家講的色，他這個意義呀，非常之廣呀，那麼五蘊就包括色。那麼受就是你感受到的，受、能感知到的這個受，受、領納的意思，你感受到就是一種領納，由於外面，你的六根對外面的六塵，而讓你感受、領納，這個叫做受。想，領納以後，你會去怎麼樣，會去思考，會去跟他起作用，一思考，起作用，產生八萬四千亂想，那就是你的想，心念的想。這個色、受、想了以後，你就會去做、去行，造作一切的動作，這個行呢，就是你去造作一切的動作，叫做行。那麼五蘊最後的識，就是一種執著，會執著，會牢牢的執著，執著你的四大是你，又執著你的幻心，本來是幻的這個心，六塵的緣影是你，牢牢的執著不可破，這叫五蘊六塵。那麼這種五蘊六塵你都沒有辦法了掉，抓住不放，有時是，他抓著他種種的名利地位，種種的財、種種的地位，他抓住、他不放啦，還有你這個六根對外面的六塵，抓住都不放，一切你都不放，假如你這樣的話，『譬如有人終日睡入糞坑』，我就打一個比喻，比如說有人每天終日，從早上到晚上，你都睡在糞坑裡頭，那麼要你這個身體清香，『無有是處』，絕對辦不到。你要睡在糞坑裡頭，然後要你的身體不臭，那是辦不到的，我就打這個比喻。
接下來『善知識！實相本性，非學佛而得，非不學佛而失；眾生與佛，體無差別；佛性也不可學，迷悟而已；悟即是佛，迷即是眾生，也無佛與眾生之假名。』那麼善知識你們大家要了知，實相本性不是學來的，也不是因為你學佛而得到你的本性實相的體，非不學佛而失，也不是因為你不學佛了，而會失去你的實相的體，你的本性這個體會失去，不會。你學不學都一樣，你實相這個體，都是不會因為你學不學而變成有得、有失，都不會這樣。你就是外道，他的法身，外道的體，實相的體，外道的他這個佛性，跟佛的佛性也一樣，只是外道他沒有辦法證道，他會妄想心帶著他一直輪迴，佛他就是證道，證入實相，妄想已經了掉了，他就不輪迴了。
實相的法體、本性，不會因為你修或者是不修而有得、有失，不會這樣。在眾生位跟在佛位都一樣。眾生與佛、體無差別，佛性也不可學啦，這是見到實相的體的人，就會很清楚，他不是要你學，你也不能學他。迷悟而已，悟即是佛，這個悟、我們這一本大乘智慧了義錄的悟，都是講實證的證悟，絕對不是講你腦筋、心裡知道這種，這種是你腦筋的妄想。悟就是證悟，那麼你就是佛啦，迷即是眾生，假如你沒有開悟，你沒有證悟，你只是腦筋知道，我知道什麼，我知到某種道理，我知道經典講什麼啦，這些都沒用，因為一旦你這個身體滅掉，你要承擔你的身體輪迴的時候，你不見性，你所知道的經典，你了解得再透徹，你經典講得再好，到時候一概沒用。也無佛與眾生之假名，假如你是悟了、證悟了，那麼你就是佛了，迷、那麼你就是眾生呀，那麼眾生跟佛也是假名啦，名稱而已啦，實際上本性，實相的體，他沒有佛跟眾生的假名啦。
『善知識！吾有一佛海偈，若依此偈而能證入，即與般若，不相遠離也。』那麼你們大家要了知啊，我有一個佛海偈啦，假如你們依照我這個佛海偈而能夠實證，那麼就與般若實相不相遠離，就沒有什麼差別啦。那麼這個偈，下面這個偈，我們簡單唸一遍，這個偈呀，表面上是字很淺，實際上的意義是非常之深，假如你們有如實的體悟，你體悟一年，跟體悟兩年、三年、五年，你的心境都不會一樣，所以這個偈語我們就不加解釋，你去體悟。這個偈語假如說我們把他解釋出來，就變成局限於那個部分了，偈語我解釋了以後，就變成有個範圍，那麼這個範圍就把你框住了，就好像心經講的那個，最後面他講的：『揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。』那種的，那種的就不解釋，為什麼不解釋呢？那個是實相的法體，證悟以後才能了知的，所以心經他咒語，為什麼咒語不解釋？咒語他就是實相的法體，你沒有證道的人，再給你解釋也是枉然。而且你沒有證道的人解釋以後，會把人類的語言文字，會把你框住在那裏，你沒有辦法跳脫，更糟糕，所以一般為什麼咒語他不解釋，就是這個道理。實際上，咒語他就是實相的體，你實證以後，你就可以了了知，所以心經他講：『揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。』所以這個就沒有人解釋，不解釋就對了。
那麼我這個佛海偈呀，原則上也是不解釋啦，雖然你們意義看得懂，那個心經那個咒語啦，那個都是印度文，印度文到我們中國來就不解釋啦，你也看不懂呀，聽也聽不懂，乾脆不給你解釋。那麼我這個佛海偈，你們字都認識呀，那麼我們這個佛海偈，這個字一到印度去，一到他國家去，他們看不懂中國字呀，乾脆他們那邊也不解釋啦，變成咒語啦，也是變成咒語啦，不解釋嘛，你也看不懂，你就唸吧！那麼你們都看得懂這個意思，所以我不解釋，這個意思很深，那麼又簡單，字很簡單，但是你慢慢去體悟，你體悟三年、五年都不一樣，心境完全不同。
『本性不生，故亦不滅，體用不二，不可分別。
一切眾生，本來成佛，言修言悟，黃葉為金。
不生迷悟，無可追溯，絕學無為，最為省力。
度化眾生，如來遊戲，若不親證，不解此義。
證時無證，解時無解，二邊不計，無分別義。
若言修道，修成還壞，若言不修，迷人起惑。
迷時言修，悟言不修，迷悟打卻，同入佛海。
將心捉心，萬劫不得，身上覓身，不見法身。
不如歇息，一切放下，不捉不覓，不來不去。
來即不來，去即不去，不去不來，即入佛海。
迷人看經，勿被經綁，聞甚深法，清風耳邊。
若被經綁，若被法綁，失去自由，不能自在。
若見法身，應無所住，聞邪師法，亦同如來。
貪嗔癡性，戒定慧性，煩惱邪正，同是佛海。
此偈頓教，勿謗勿疑，護持流傳，做將來眼。』
那麼這個偈語呀，後面我還有，這個皮最後面，我們也把他唸一下，最後的偈語呀。
『我法兩空證實相
實相無相無不相
證無所證執心滅
見性直指轉法輪
大千世界空無物
真空不空大用顯
無明本無名相盡
絕學不慮笑說法』
那麼這個我也不做解釋，後面這個偈語呀，也是你達到什麼階段的時候，你的心境就會跟到哪裡，你達到什麼地方，你的心境就會跟到，你看到這個又不一樣，這個心境上的問題，所以我就不再解釋。
那麼最後這個還有解疑品，我們趕快把這個解疑品，這個是比較淺顯哪，所以前面的比較重要的，我都解釋過了，最後這個解疑品，比較淺顯大家可以看得懂。
『善知識！佛法本無正法末法；一切佛法，因人而能興起。智者對愚者，善說了義佛法，使之開悟，名遇正法；若法不了義，又不當機，使人反生迷惑，名遇末法。若能自覺而覺他，也無須正法、末法之假名。迷人向外拜佛覓佛，不知自心是佛。若向自心頓見本性，即與佛無二無別。』
那麼善知識大家，你們要了知呀，佛法他本來沒有什麼正法、末法啦，一切的佛法，都是因為人能夠把他興起來的啦。那麼智者對於者善說了義佛法，這個智者就是表是開悟的人叫做智者，沒有開悟的人叫做愚者，那麼開悟的人對沒有開悟的人，善說了義佛法，把他的經過和證悟的過程，跟沒有開悟的人講，講最究竟的、了義的，那麼讓他開悟，使之開悟，讓他開悟，這樣的話，你就是遇到正法，名就是遇到正法，那麼若法不了義，假如呀，沒有證悟的人，對實相的本體一無所知，是一種猜測，是一種幻想，用揣測的那種心態，那麼他所說的法，絕對不會了義，那麼又不當機呀，那麼假如這樣的話，『使人反生迷惑』，你這樣沒有辦法讓人家得到利益，而且又讓人家反而生起迷惑，這樣的話，名遇末法，你就遇到末法啦。『若能自覺而覺他』，假如你能夠見性悟道，也能夠讓別人悟道見性，這樣的話『也無須正法、末法之假名。』這樣也不必要有什麼正法、末法之假名啦。一切『迷人向外拜佛覓佛』，這是一種著相，向外拜佛啦，那找一個什麼佛讓你來心花怒放呀，像現在很多人都希望佛來迎接他呀，讓一個什麼形像的佛來讓你心花怒放啦，什麼地方有比較神奇的啦，什麼地方有什麼比較讓你什麼名堂，搞出什麼名堂的，名堂越多越好啦，很多人都是喜歡跑這種道場呀，這種就是不了義，你也是一種外道，向外去找的都是外道，向外去求的都是外道，你不要向外，你就向你自己的內心。
『不知自心是佛。』那麼不知自心，這個不知自心，就不是妄想心，我剛才講過這個心哪，你要特別注意，一個心字你要特別注意，這個心有時候是講實相本體，這個心，實相本體的這種本心，那麼有時候，我們在經典上看到的心，有時候他講的是一種妄心。心一個字，有時候他講是妄想心，有時候講的是實相本體這個心。所以不知自心是佛，那麼我在這裡所講的自心，就是講實相的體，這個，你不知道這個是佛，除了實相的體，沒有佛啦，實相這個體就是佛。
『若向自心頓見本性』，那麼假如呀，你向你的本性，向你的心呀，去頓悟呀，去頓悟你本來有的佛性，這樣的話，就跟佛呀，跟世尊啦，跟一切歷代的祖師呀，見性人呀，沒有差別啦。
接下來『善知識！一切萬法演說報化不離生滅，但有演說，都無實義。』那麼你們要清楚了知呀，一切的萬法，這個萬法不是講法體、實相的法體，一切的萬法，就是你眼睛看得到的，耳朵聽得到的，生生滅滅的這種萬法，這種會生滅的萬法不究竟，那麼一切的演說，演說有沒有離開萬法，離開這個萬法，有沒有離開這個生滅？演說本來就是生滅，那麼演說也是一種生滅相，那麼這一些都不究竟，不是真實心哪，不是真實的本性，一切萬法演說，這種報化，如幻如化的，不離生滅，就是沒有離開生滅，但有演說，有演說的都無實義呀，都不是真實義啊。那麼我們的本性呀，不是用你腦筋，有辦法，用人類世間的這種文字能夠把他說清楚的，沒有辦法說清楚的。那麼當然有演說就是沒有什麼實在的意義啦。
『不可依文解義』，就是你不可以依照這個文章來解釋，這就不對，文章只是要你，藉這個文章，藉種種的方便，去悟入實相，就是這樣。你不可以執著一切的文章，不可以執著一切的經典，認為是究竟，那就不對。所以你不能夠依文解義，假如你依文解義，就不是佛陀的本義，那麼你就錯解佛意。『隨言生解』，就是你隨演說而生一切的見解，這是不對的。
『世人根性，有智有愚，上下有別。為度眾生，權設教化、漸次，言有：西方、六度萬行、三大阿僧祇劫成佛、授記等，假說方便，即應中下根而說，黃葉為金，權止小兒啼也。法性空中，無時空等相，何來此事。』就是你們要了知呀，世人哪，這種根器呀，差別性很大，有些根器比較好，有些根器就很差勁，上下就有種種的不同，為了度眾生呀，讓眾生能夠開悟，所以權設，沒有辦法，勉強的，勉為其難沒什麼，設教化，所以宗門跟教化門就不一樣，『權設教化漸次，言有：西方』，跟你講有什麼西方啦，六度萬行，這種六度，一般教下講的六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，解脫這六種，那麼六度萬行、三大阿僧祇劫成佛，讓你三大阿僧祇劫財能夠成就佛道，一般在教下講的很多，都是講只有佛陀才是成佛啦，除了佛陀以外，一切的眾生都沒有辦法成佛，要經過非常久遠，這樣的話，等於是，我認為很不究竟啦。那麼成佛也不是只有釋尊佛陀才有專利啦，你們去開悟見性，也跟佛陀沒有差別啊，也不應該在這種佛性啦，眾生啦，這種名稱，這種名稱來區別，也不應該，你見到實相本體的話，也沒有什麼佛性不佛性啦，因為佛、眾生都是假名啦，菩提哪、涅槃哪，通通是假的啦。
『授記等，假說方便』那麼這一些呢，都是鼓勵你們的話，不能當真哪，假說方便哪，這一些都是應什麼人講呀，應中下根人而說的啦。黃葉為金，你把樹葉當成金子啦，你把黃的樹葉當金啦，這樣就不對。權止小兒啼也，就是騙騙小孩子啦，小孩子在哭呀，你拿個東西騙他而已呀，沒有真實的啦。『法性空中』，所以這個法性就是指實相的法體，實相的佛性，這個法性空中，這個跟心經所講的空是一樣，我講的這個法性空中，就是心經所講的，是故空中一樣，那個空中，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。所以我講的這個空中，就是心經所講的空中是一樣，這個空就是空體，實相的體，這個空體之中，他無時空等相，他沒有時間相，也沒有空間相，何來此事呢？你怎麼說有什麼西方，有什麼佛來接引你呢？有什麼六度萬行呢？還有時間相，三大阿僧祇劫，你還有時間相呀，你還有一個我到西方去，你四相都沒有了呀，我相、人相、眾生相、壽者相，哪有這種事啊。這個是法性，就是實相的空體，這個空體沒有這種釋呀，何來此事啦，這樣就不究竟。
『故上根者直契實相本心』，假如你今天是上根的話，那麼你就直接契入實相的本心呀，『滅度自心一切眾生』，這一句話非常重要，一旦證入實相本體，你當下就滅度你的眾生哪，我這個講的比金剛經那個比較清楚啦，因為滅度一切眾生，實際上是滅度你自心的眾生哪，你自心的眾生哪，一滅度完畢，外也無一眾生可見，內也無眾生，也無外眾生，也無內眾生，沒有內外眾生了。所以我常常跟你們講，你們都是佛，已經見不到有眾生，全部是佛。你們有妄心，才見不到佛、佛性。所以我常常見到你們全部是佛，不曉得你們來這裡幹什麼，我不知道啊。
『滅度自心一切眾生，頓悟見性，更無八萬四千法門，及一切漸次方便。』那麼這樣滅度你自己的眾生，我講的這個滅度自心眾生，就是金剛經所講的，他的『度盡一切眾生，實無眾生得滅度者。』就是降伏其心那一段，金剛經講的『云何應住，云何降伏其心。』
『又有一輩子迷人，執空心靜坐。』那麼這一點，我是針對著這個時代的眾生兒講的，因為現在的眾生有這種需要，所以我才講這種這一段，以前佛陀啦、釋尊啦，六祖那一代的人，他沒有那種需要，所以他就不講這一段，因為也是一時之說啦，佛是應眾生而講的，所以一切所講的，都是應化，應那個需要。又有一輩子迷人呀，就是現代這一些人哪，很執、很迷啦，執空心靜坐，很多打坐的啦，我說這種人是外道、守屍鬼啊，守著屍體這種鬼呀，『執空心靜坐，或將妄心「守一、守心」』，假如你這個妄想心要把他守住，守心就是將你這個妄想心守住呀，你現在去打坐，要把他滅掉，要把他壓抑，都不究竟。那麼守一，那我問你，一歸何處？你說萬法歸一，那你一歸何處啊？你把這個妄想心守在那一幹什麼？所以守一、守心，都是錯認，錯認佛性。
假如是你的佛性，即不用守，『若佛性即不用守。若非佛性，生滅之心，守之何用。』假如說你本性，你要不要守？不要守。你守他幹什麼？你的佛性，你守他幹什麼？假如他會失掉的話，那不是你的佛性啊！他會失掉的話，你才要守住他啊。對不對！那不是你的佛性，他會失掉，你守不住啦。我坦白告訴你，因為他會失掉，你把他守住，守得住嗎？你守不住啦。我打一個比方啦，比如說你的衣服，比如說你的鞋子，你的帽子，你的眼鏡，你的手錶，你帶的項鍊，他不是你嘛，他可以脫掉呀，衣服可以拿掉呀，眼鏡可以拆掉呀，鞋子可以扔掉呀，帽子可以丟掉呀，風一來，帽子就吹掉，他不是你呀，那你這個身體，你就吹不掉呀！對不對，你的身體才是你嘛，衣服可以脫掉，你這個身體就脫不掉了，那你這個身體要守嗎？我問你，你要守這個為身體幹什麼？你這個身體，你的手、你的腳、你的頭，永遠跟你在一起，你還要守他幹什麼？你也脫不掉，你也拿不掉，對不對？所以我們的本性、佛性，要不要守？不用守。所以現在很多人講什麼，要什麼守呀，守任啦，保持啦，那都是這個妄想心這裡打轉啊，沒有見性才講這種話，對不對！帽子可以拿掉呀，你這個衣服可以拿掉，你這個身體就拿不掉，那才是真的你啊。所以你的本性根本不要守，你守他幹什麼，又怕失掉，假如會失掉的，絕對不是你的佛性啊，他會失掉呀，那假如說他不會失掉，那你要不要守住他？不要嘛。他不會失掉，你守他幹嘛。所以這一段，我是針對現在人很不究竟，現在人講的一些，要守心啦，要守意啦，要萬法去歸一啦，把這個妄想心守住啦，不讓他起煩惱呀，他認為有貪嗔癡，有煩惱呀，就把他壓抑，這不究竟。你見性以後，本性他本無煩惱啊，哪還有眾生？沒有啊，你還守他幹什麼。
『迷人終日說：斷煩惱、除妄想。不知煩惱、妄想從何而起；唯斷煩惱本身，則煩惱斷不盡，妄想除不完也。』
那麼假如呀，你要斷這個煩惱，要除這個妄想，那你也不知道這個煩惱跟妄想，他從什麼地方升起，你也不清楚，那麼你只是在煩惱的本身，一直把他斷，你今天起煩惱，把煩惱斷掉，那明天煩惱又起來，你又要斷掉，妄想起來了，你現在把他斷掉，等一下妄想又起來，你又斷他，你這樣斷不盡哪，妄想你也除不完哪，這樣沒完沒了呀，不究竟呀。你要知道妄想他的根源在哪裡，你這個心為什麼會起妄想，你這個心為什麼會起煩惱，你要去追究你起煩惱的根源，他為什麼會起來，他從哪裡起來，你都很清楚，才有辦法解決他，把他解決掉，這樣才是究竟，不是在煩惱妄想，煩惱啦這些現象，煩惱的現象一直把他除，這樣除不盡。所以現在的打坐啦，想要叫人家斷煩惱啦，都是不究竟，因為本性，一旦你見性，本性裡頭他不會煩惱，他沒有煩惱，你還要斷，斷他幹什麼。那麼我們佛門也有這種講法，就是煩惱無邊誓願斷，有沒有這種講法，有，對不對，但是你要了解他這一句話的本意，這一句話的本意，不是教你去斷煩惱的本身，是斷煩惱的源頭。斷煩惱的源頭以後，你永遠不起煩惱，你斷煩惱的本身斷不完的，一個心念煩惱，你把這個心念一斷，心念已經過了，下一個心念煩惱又來，你又想他斷，心念也過了，你斷不完呀。好啦，你很有本事，白天的每一個心念、煩惱，都讓你斷掉，晚上睡著以後，你給我講你有沒有斷，你做夢還亂夢、亂想，有沒有斷掉，沒有啊，做夢你還起無量的煩惱，什麼你都會，不徹底啦。剛才還沒有講完，就是煩惱無邊誓願斷，就是讓你去破無明，斷煩惱的源頭，是他的本意；絕對不是斷煩惱的本身。所以一般人他在講都是依文解義，喔，煩惱無邊誓願斷，對呀，那麼他們每天要去斷煩惱。那麼我們這裡的講法就不是，你見實相的本體，他沒有煩惱，你還斷不斷？
好，接著『善知識！若能心破我法、永斷無明，則煩惱不斷而斷，妄想不除而除，豈有不入佛道。』那麼底下這一句就講到重點呀，你們大家若能夠心破我法，這個我，就是我執，法，就是法執，如果你的心能夠破掉我執跟法執。什麼是我執、我相？依我為中心，那麼這個我執從哪裡來，你們現在要了知啊，為什麼我執？我執從哪裡產生呀？你要知道、要了解，你才能夠解決他，對不對？我執他怎麼樣起來，你都不清楚，你怎麼了掉我執呀，不可能的事呀；你要了解，我執他是從哪裡來？他是由無明來，無明從哪裡來？無明啊，就是你對佛、佛性，實相的體，一無所知和不明暸，所以產生無明，無明以後產生妄想，妄想很厲害，妄想以後，有了妄想就會產生執著。這個執著跟妄想，他好像個鎖鏈，因中有果，果中有因哪，你這個無明產生以後，就有妄想，那麼妄想產生以後，就開始執著；那麼這個執著，他又會增強妄想，妄想以後他又執著；執著以後，他又增強這個妄想，一直在輪迴不休，越來越厲害，越來越厲害，永遠沒有辦法拔掉。
有些人我問他說，你要除煩惱，你要斷妄想。你要除煩惱，那煩惱是從哪裡來呀？有些人他有說，煩惱從妄想來。那妄想從哪裡來？從無明來。那你這個心為什麼會起無明？當然是不見性囉，不見性才有無明呀，不見實相。譬如說，我打一個比喻啦，譬如說，我們是個瞎子，那麼瞎子前面看的是一片漆黑呀，瞎子不是不見哦，瞎子他看見前面一片漆黑，瞎子看不到前面的風景，那麼由於看不見，他亂猜亂想，他會揣測啦，前面是一棵樹，這一棵樹有多大，他有多少葉子，他的根有幾條？有的會揣測前面是有山、有水，前面是玫瑰花，開得有多大？什麼顏色，他從來沒有見過顏色欸，他從來沒有見過玫瑰花，只是一種心的揣測，都不是實際的玫瑰花，也不是實際的風景。那麼只要你這個眼睛醫好啦，不是瞎子，一打開眼睛一看，哇！就是實相，了了見。
『又有一輩迷人，終日念佛名號，』
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