莊嚴佛土分第十分

金剛經第十分

莊嚴佛土分

莊嚴佛土，這個莊嚴淨土分第十是講什麼？是講莊嚴佛土，那麼這個佛土講的是心土，就是心的清淨土要莊嚴，那麼什麼是莊嚴呢？就是不生滅才莊嚴，如果會生會滅的東西會不會莊嚴？不會，為什麼？因為它會生滅，你再怎麼樣弄形狀再怎麼樣好，也不究竟，所以這裡的莊嚴講的是什麼？是究竟的莊嚴土，也就是不生不滅的實相本體，現在我們很多修行人講到這個淨土呢，就會有一種邪見，是什麼邪見？好像有個土地，那裡的土地是非常莊嚴，好像用這個琉璃做的，金子做的，瑪瑙做的，什麼什麼，想像非常之多，那麼這個已經違反金剛經了，破相，你著相了，你要開悟，非常困難了，不知道幾劫了，所以莊嚴淨土是莊嚴什麼？實相本體，實相本體是究竟的莊嚴，因為不生滅，那麼不是實相的話，一定會怎麼樣？一定會生滅，那種莊嚴呢，就是有漏的莊嚴，會滅掉的莊嚴不究竟。好我們來講第十分，莊嚴淨土分，佛告須菩提，於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故。莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不？須菩提言，甚大，世尊。何以故，佛說非身，是名大身。

好，那麼這一分呢，又要破掉這個莊嚴相，因為實相呢，是沒有相的，不是肉眼可以看見的，很多人有這種想法，什麼想法？好像證道以後有個法身，好像是有個金身，那麼在這個實相這個莊嚴土裡面呢，跑來跑去，有一尊一尊跑來跑去，這種想法是極為錯誤的，有些修行人有這種想法，是非常錯誤的，實相是沒有生滅相，沒有來去相，他也沒有什麼？一尊一尊的身體，好像金身在跑，不可能，實相我們一定要明瞭，不是肉眼可以見的，那麼這裡講如來昔在然燈佛所，指什麼如來，報化如來，如果是法身如來的話，哪有什麼所不所的問題，哪還有什麼然燈佛所，沒有，然燈佛所還是一個什麼？報化土，還是報化如來，報化佛，並不是實相法身佛，所以這一點我們要明瞭，所以這裡又重新怎麼樣？破莊嚴相，又重新破掉眾生的莊嚴相的這種想法，所以問這個須菩提，他說我在然燈佛所那裡，有沒有方法可以得到什麼呢？他說，不也，世尊，須菩提就回答世尊，他說沒有，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。他為什麼，他無所得得到什麼，一個實相本體不生滅得到什麼？沒有，所以講如來在然燈佛所，實無所得。沒有幻相，那麼沒有幻相要得到什麼？不能說有所得，有幻相會滅掉，得到什麼，沒有，眾生一體實相，你我釋迦牟尼歷代祖師一切眾生，都是同一實相，同一如來，證到這個地方的時候，實相如來就是證道了，你的幻相也除了，如果還沒有證到這個實相如來，你證到哪一天哪一個境界，證到有哪一尊佛，哪一個西方東方南方北方，這個還是幻相，還不是究竟，還是一個大輪迴的相，所以這個我們一定要明瞭，他說實無所得，沒有得到什麼，須菩提，於意云何，他說這個莊嚴佛土，菩薩莊嚴佛土是不是有莊嚴呢？菩薩有沒有莊嚴佛土呢？那麼須菩提就跟世尊講，不也，世尊，沒有，何以故，什麼緣故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。他說莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴。他說這個佛土真正的莊嚴是沒有相，沒有生滅相，才說真正的莊嚴，那麼現在講的莊嚴是假莊嚴，假的，為什麼？有相，如果是有相的莊嚴不算，那還是會生滅，所以那種有相的莊嚴怎麼辦，還是要破掉，還是不究竟，所以講是名莊嚴，是名稱是莊嚴，但實際上，沒有什麼莊嚴不莊嚴，所以這個莊嚴相還是要怎麼樣？還是要破掉，不能有這種見地，不能有這種想法，　好，是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，他說諸菩薩大菩薩應該要怎麼樣？生清靜的心，不能夠著相，這裡的清淨心是無相的心，才叫真正的清靜，有相有執著的心哪會清靜，都是相對法，都是相對相，都是生滅相，所以這裡講的生清淨心，並不是真正生出來，而是破相離相之後，他原原本本的實相不污染，那麼稱為什麼？清淨心，那種實相的不污染，不是像我們現在在聽法說法這種心，會生出來，會生出佛法來，各位會聽進去佛法，不是這種心，這個生滅心不究竟的，所以我們要明瞭，他說如是生清淨心這裡很重要，這個生不是本體會生出來，很多人修行認為本體生出來，我們只要不執著就好，本體生出一切萬物來，那這樣就糟了，為什麼？本體如果會生出東西來的話，那會生出生老病死，我經常講如果實相本體會生出東西來，那你證道也沒有用了，因為實相生出東西來，生出生老病死來，你怎麼證道都不能離開輪迴了，對不對？所以我們要清楚，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，就是幻相，這種幻相的心不應該生出來，你生出幻相的心來，而又在幻相的心裡面，執著出來，產生這種執著性，那這個就要命了，這個就輪迴相了，馬上就幻出許多輪迴痛苦出來，所以我們要怎麼樣，要破相離相才是究竟，不應住色生心，不應住聲香
味觸法生心，這種種種幻相的心不應該生出來，這是幻相，應無所住而生其心。這一句話非常重要，很多人看到金剛經這一句話不能明瞭，那麼什麼叫做應無所住。就是要破掉幻相，才能夠無所住，要破除幻相叫做應無所住。不是我們不要住在哪裡，不要住在哪裡？這種就是一般的講法，一般的見地，凡夫見地就是我們的心不要執著，不要住在哪裡，不要住在哪裡，那麼這個應無所住，就是要破掉一切相，破掉幻相，才叫應無所住，它不會住哪裡，它無所住了，實相本體要住哪裡，沒有，對不對，那麼應無所住就是破掉一切幻相，而生其心這個心就是實相本體的顯現，這個生並不是生出來，我們一再強調，這個生不是生出來，是顯現，是顯現稱為生，所以我們中國字，有的時候我們看字的時候，會有一種偏差誤解，把它誤解經典，其實經典它是顯現實相，而字面很容易。我們把它誤解為是實相生出東西，這個就很糟了，所以而生其心就是這個心是實相，顯現實相，這個實相顯現出來，叫做而生其心，所以應無所住而生其心就是，破掉幻相，破了一切相之後，實相的顯現，實相的完全顯現，這個叫應無所住而生其心，不是實相生出東西來，千萬不要弄錯，須菩提，譬如有人，身如須彌山王，
於意云何，是身為大不？那麼這裡又問須菩提，世尊又問須菩提，用什麼來問，用人身來問，這個用人的這個身，是代表什麼？幻相，這個幻相像須彌山王這樣大，你認為怎麼樣？這個身體大不大？這個幻相的身體這麼大，你認為大不大？那麼須菩提就跟他講，世尊，很大，為什麼？因為是幻相，幻相才有大有小，幻相才有你才有我，才有種種的這種生老病死，種種的苦處，因為幻相有大有小，實相有沒有大小？沒有，因為有幻相，我們人類有這個腦筋，種種的分別取相，才有說有大有小，那麼實相哪有什麼大小？它也沒有任何的幻境在，沒有任何的座標，它哪有什麼大小可言呢？對不對？所以這裡須菩提才回答世尊說，這個是幻相，人的身體是幻相，就像須彌山這麼大，也是幻相，所以講怎麼樣，講大幻相才有大，實相哪有什麼大小？他說如果人的身體那麼是幻相，當然是很大嘍，世尊，何以故，佛說非身，是名大身。他說我們佛所講的這個身，是實相法身的話就沒有大小了，那麼你現在所講的須彌山這個身，是有大小，這個名稱叫做大身，事實上呢，是不究竟的，這是幻相的身，所以有大小，那麼世尊講的實相那種身是沒有大小的，那個是非身，就不是像須彌山這種身了，所以這裡講的非常清楚，一個是幻相的身，一個是實相的本體法身，這個我們一定要明瞭。