無得無說分第七

第七分

無得無說分第七

我們看這個經文，這一分無得無說，那麼代表什麼？我們的實相本體，無得，為什麼講無得，因為不能說有所得，我們的如來實相本體呢，是眾生本有的一體實相，那麼一體實相是本有的，不能說有所得，因為眾生他只不過妄想執著，無明覆蓋，而不能證得實相本體，並不是他是眾生呢，本體就缺少一點點，是佛也沒有多一點點，所以這個本來有的東西，不能說有所得，所以講無得，本有的東西不可以說有所得，所以講無得，那麼無說，因為如來實相，他不可說，不生不滅的東西，他不來不去，不生不滅，不增不減，不垢不淨，那麼這個他也不會講話，就像虛空，它講什麼話，它不會講，所以無說無示，無得無說，這一分呢是講實相本體，我們呢來看這個經文，須菩提，於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何，一切聖賢，皆以無為法，而有差別。

那麼這一分呢，釋迦牟尼就告訴了須菩提，他說你的意思怎麼樣呢？如來得到阿耨多羅三藐三菩提了嗎？如來有法可說嗎？有說法嗎？那麼須菩提就講，如果我所了解佛所說的意是無有定法，是沒有一定的法，如來你講的法，是講法身如來，那麼就不可說，法身如來的話，連講話都不能講，沒辦法講話，那麼報化如來，就有能夠講話，像世尊的身體就可以講話，法身如來的話，不生不滅，不來不去，不垢不淨，他怎麼講，講什麼話？所以如來所說法，如我解佛所說義，是無有定法，那麼什麼叫無有定法，世尊講的法，那麼各種法就是應眾生他的需要而講法，像金剛經應眾生需要破相之法，而講這個金剛經，那其他經典的話也是隨眾生她們的需要，要怎麼去頓悟實相，怎麼去破相離相，怎麼去離幻，怎麼去斷無明，怎麼去證道，了脫這個輪迴，那麼應眾生種種需要根器，她們的需求所演說出來的，這個經典呢，就沒有一定的法，只要能頓悟，只要能開悟見性，什麼法都好，那麼如果不能夠讓你開悟見性的話，那說再多的法有沒有用？也是沒有用處，不能開悟，你講再多，也沒有用處，所以沒有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。如果實相的話，那言語到斷，沒辦法講，不生不滅的東西，不變異的東西，沒辦法講，實相如來是不會講話的，報化如來講的，那就沒有一定的法，能讓眾生開悟，就是最好的法，所以佛法也沒有定法，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。那麼這個就表示，如果報化如來講的法，那麼就沒有一定的法，以眾生的需要開悟為最好，不能開悟，什麼法都沒有用。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。因為如來所講的法，為什麼不可取，他是用幻來破幻，就是三摩鉢提，在圓覺經世尊有講到，三摩鉢提法門，以幻來破幻，這個幻一旦破除以後，佛法也不可取，如來所說的法，也都是在幻相裡面，有說有示，能夠出的了口，能夠講的出來的，一定是什麼，一定是幻相，實相你絕對講不出來，沒辦法講，法身佛的話絕對開不了口，報化佛就可以講的，那麼講的一定是什麼？一定是幻相，要怎麼破相離相之法，這也是世尊為了眾生的需要，而講這種離相破相，不管什麼經什麼法，世尊講的目的做什麼？就是要眾生明心見性，說無量法也是要眾生明心見性為目的，不然說那些法有什麼用處，沒有用，所以如來說的法不可取，就是不可執著，你破相離相之後，這個法還有沒有用？就沒有用了，你一旦明心見性，這個法沒有用，但是還可以怎麼樣？拿出來接引眾生，跟眾生講，因為還有很多人沒有見性，他們需要佛法，她們一旦見性以後，佛法還要不要？對他來講，也是沒有用了，那麼他還可以用佛法去接引更多的眾生，讓更多的眾生來見性，所以如來所說法皆不可取，一旦見性以後，你不能執著，也不可以取，皆不可以取這裡還代表什麼？不能夠取相，一切的眾生抓取這個相，一著相以後，就不能開悟了，你這個無明破不了，著相，所以不可說，實相是不可說的，非法非非法，是離開相對法，非法，破相，那麼他的相對法，非非法，你破相之後，也不能有破相的這種相存在，破相以後也不能做破相，這種想法都不能存在，破跟被破，雙破以後，連破的跟被破的，這種相對相完全要瓦解，完全不可留，不可以留下來，完全破掉，不能夠存在，所以講非法非非法，所以者何，什麼緣故？一切聖賢，皆以無為法，而有差別。一切的聖賢都要怎麼樣，以無為法，就是頓悟實相本性的，這種不生不滅的體性為最後的這個宗旨，就是明心見性為無為法，就是實相本體，它沒有任何的造作，它也不會生滅，它也不會怎麼樣，不會來去，所以這個就是無為法，以這個無為法而有差別．，那麼這個差別就是，她們在頓悟的這個過程呢，就有所差別了，有些人要怎麼離相，用什麼方法去離相，用什麼辦法去破相，那麼這個就有很多差別相了，千差萬別，你要用各種什麼樣的手法，怎麼樣作為去破相，那都可以，只要你能破相離相破無明，去頓悟實相本性，那麼這樣就可以，不管用什麼法，那麼頓悟以後，證道以後，那麼你再用佛法也好，或者是你自己想出來的辦法也好，世尊講的法也好，那麼你自己想出來的很多，接引眾生的辦法都可以，你只要頓悟實相以後，你要怎麼去接引，都可以，因為你接引的不會有錯誤了，你頓悟實相以後，不會有錯誤了，那你要怎麼度，那麼就怎麼度，所以有所差別，接引眾生也有差別，那麼頓悟的時候，用種種的辦法，我常常講，如果有一個辦法，能夠讓你很快的開悟見性，那個就是好法，如果很多辦法，都沒有讓你開悟見性，你都不能開悟，那個法有什麼好？就不見得有什麼好，只是在那邊作功夫而已，不能見性，那就不能算是什麼好法了，所以法，沒有分好，分不好，只要能開悟見性，就是好的，對不對？所以一切聖賢，皆以無為法，而有差別。你只要頓悟實相以後，你要怎麼樣做，那要怎麼用，這個六根要怎麼用，因為它的執著性已經瓦解了，那怎麼用都可以.