依法出生分第八
我們看經的內容，須菩提，於意云何。若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多，釋尊，何以故？是福德，即非福德性
，是故如來說福德多。若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。好，我們來解釋這一段，須菩提，於意云何。那麼世尊呢就再問這個須菩提，他是解空第一，他對於這個世間法跟出世間法，非常的清楚，他對於這個生滅法和這個不生滅呢，他非常的明瞭，所以世尊又再問這個須菩提，他說你的意下怎麼樣，你的見地怎麼樣？如果有人用滿三千大千世界的七寶來布施的話，那麼這個人所得到的福德是不是很多呢？這個時候，須菩提就說甚多，世尊非常多，什麼緣故呢？何以故，是福德，即非福德性，是故如來說福德多。那麼這裡呢，重點就是在福德非福德性，那我們現在呢就來解釋一下，什麼叫做福德？什麼叫做福德性？這個福德呢？是有漏的叫做福德，這個福德呢，是有用完用盡的一天，是生滅的，所以叫做福德，那什麼叫做福德性？它就是沒有用完的時候，無窮無盡，等於是用不完，無窮盡，那麼什麼叫做無窮盡，就是不生不滅，就是證道的時候明心見性，這個福，才是無窮盡，世間的福都是有窮的，有用盡的一天，比如說，轉輪聖王也好或者是天界也好，不管你修成哪一天，做了天王，都有福報用盡的一天，對不對？福報用盡了就怎麼樣？就墮落下來了，所以這個福，有盡的福，稱為福德，那麼非福德性，這個福德性就是用不盡，那什麼叫用不盡，就是明心見性，就是證道以後不再輪迴，沒有任何痛苦，這個叫用不盡，那麼用不盡呢就叫什麼？福德性，就是已經脫離輪迴了，對不對？沒有輪迴了，那麼你說這種福有盡嗎？沒有輪迴，所以這個才是真正的福報，那麼有漏的福報就有用完的一天，像世間的種種財富，你就做到大官皇帝也好，就是皇帝你還是會怎麼樣？會死掉，你的福報還是會用盡，天人會怎樣，還是會墮落下來，所以這個福德和福德性，就不同，福德它有用盡用完會墮落，福德性它不會，它為什麼？明心見性以後，就是不生不滅，證悟體性了，沒有幻境了，也不再輪迴，沒有任何的痛苦，所以這個才叫福德性，所以這裡世尊問這個須菩提，如果有人用三千大千世界的七寶來布施，所得到的福報多不多？須菩提就回答，很多，為什麼講很多，因為有多就有少，那麼有少就會用盡，所以他講很多，但是它不是福德性，它只是福德，因為有漏，會有報盡的一天，用完的一天，所以不是福德性，那麼底下呢，他說若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。他說是故如來說福德多，若復有人，於此經中受持，乃至四句偈，那麼這個經中的受持，很重要，大家一定要明瞭這個受持，那麼之前呢，我們有提到這個受持，什麼叫持？持就是實證，受就是領受，完全了解，完全領納，完全消化，完全明白，這個叫受，這個不是感受的受，而是完全明瞭了，對於世尊講的佛法完全透徹，完全了解，怎麼樣離相破相，怎麼樣去頓悟實相本性，怎麼樣去明心見性，都很透徹明瞭，這個叫受，那麼持我們要怎麼樣去解釋呢？這個持就是實證，如果你光明瞭知道而沒有實證，有沒有用？其實沒有用，畫餅不能充飢，如果我們對佛法很了解了，但是你沒有努力去突破去實證，去明心見性有沒有用？其實沒有用，還是一樣輪迴，所以我們談這個禪呢，重點在實證，破相離相達到最究竟的明心見性，這個才是我們所要的最終的目的，那麼受持就是完全明瞭佛法，然後也實證到了，這個才叫受持，並不是一般人講的了解，我懂，你懂沒有用，還是輪迴，你沒有實證，沒有破除幻境，沒有明心見性，沒有離幻，還是不行的，對不對？好，乃至四句偈等，為他人說，那麼這個四句偈就是之前所講的，前面所講的，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，如果這個四句偈，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，如果能夠實證，能夠離相破相，自己實證同時也怎麼樣，為他人說，自己實證以後，已經了脫了這個輪迴了，又為他人說，不但是自己了脫，也讓他人能夠明瞭，什麼是正什麼是邪？如果你著相的話，那麼一定是走錯路，一定是怎麼樣，邪見，所以前面就有講這個四句偈，若以色見我，以音聲求我，是人怎麼樣？是人行邪道，不能見如來，就是不能見法身如來，法身實相如來，那麼這個法身實相如來，就是不生不滅的體性，不是不能見世尊的身體，當時弟子都見到世尊的身體，那麼怎麼不見世尊的身體，都見對不對？那見到的身體是什麼身體？報化如來，當時弟子所見的那個釋迦牟尼的身體，是什麼？是報化如來，是會滅掉的如來，那我們現在要證的是什麼？我們學佛所要證的就是法身如來，永遠不滅的如來，那個才是真如來，釋迦牟尼的身體他會滅掉，怎麼會是真的，對不對？是報化身，那你我的身體也都是報化，將來都死掉都滅掉了，我們要見什麼如來？法身如來，這個才是真如來，不會生滅的如來，永恆的如來，你我都一樣，釋迦牟尼我你大家都是一體的法身如來，那麼見到這個法身如來的時候，就是證道了，再也不輪迴了，所以我們現在所要談的所要追究的要實證的，就是法身如來，這一點呢，大家一定要清楚，不然的話你追求報化如來一定會滅掉的，將來呢，怎麼樣？還是白忙一場，那麼要證是證什麼？法身如來，那麼這裡所以講四句偈就是，若以色見我，以音聲求我，是人怎麼樣？是人行邪道，不能見什麼，法身如來，你不能證道，不能明心見性，所以這一句話就可以讓大家怎麼樣？覺悟了，這個四句偈如果聽到沒有大覺悟，那麼學佛要開悟不知道要多久了，可能是百劫都不能見性，百劫都不能開悟，為什麼？因為走錯路，你老走錯路，方向弄錯了，怎麼開悟，對不對？所以這個四句偈非常重要，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，所以就可以用這個四句偈，來檢定你自己走的路是對是錯，你是不是著相，你是不是已經違反了這個，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來這個四句偈，如果你違反了，你鐵定不能開悟，世尊就是這麼跟你講的，你鐵定不能開悟的，所以我們要明瞭這個四句偈非常的重要，他說如果自己實證這個四句偈，而且也為他人說這個四句偈，那麼這種福報非常的寶貴，就勝什麼？勝你用三千大千世界的七寶布施，這樣的大布施來的怎麼樣？來的究竟，他為什麼？因為如果你用這個四句偈跟人家講的話，他會破相離相，讓他也得到法身如來，無窮無盡的福報，是什麼福報？就是沒有痛苦，已經實證到明心見性了，證到如來本體了，那麼這個是永恆的福報，是無漏的福報，如果世間的種種布施，將來你得到這個布施的福報是有盡，報盡以後還是墮落輪迴，所以這裡非常的重要，我們修行的人要明心見性，要去開悟，要了脫輪迴的人，一定要覺悟，也一定要知道這四句偈，非常的重要，何以故，什麼緣故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。他說一切的諸佛，講諸佛是什麼佛？報化佛，所以一切的報化佛所證到的，是證到什麼？證到無上正等正覺，這個才是寶貴，那麼你要證到無上正等正覺，都要從這一部金剛經出來的，為什麼？因為金剛經能夠讓你走對路，破相離相離幻破無明證到不生不滅的本體，所以如果你沒有破相離相，還是這麼著相，認為有一尊佛會怎麼樣來怎麼樣的話？那你一定是什麼？走錯路了，你要證道，很難，金剛經就這麼清楚跟你講，若以色見我，這個我是什麼？法身如來，代表法身如來，如果你要著相來見法身如來，那不可能，這種人什麼，行邪道，不能見法身如來，所以我們一定要清楚覺悟，從此經出就是由這一部金剛經給你說明，點出重點而能夠證道，所以皆從此經出，須菩提，所謂佛法者，即非佛法。那麼這一句呢，又把佛法的這個執著性掃掉去除掉，因為世尊又怕眾生怎麼樣，又執著佛法，所以講到這裡的時候，如果你證了這個實相如來，那麼這個佛法呢，也不能存在，也要掃去，因為這個還是執著。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。到這裡佛法也要除去，因為佛法還是什麼，還是生滅法，還不是究竟的本體，所以我們看到這一部經典，是非常究竟的經典，所以我們一定要明瞭，這一部金剛經非同小可，是破相離相之法，最究竟的法，等證到實相後，這個佛法也捨棄了，也不要了。
，是故如來說福德多。若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。好，我們來解釋這一段，須菩提，於意云何。那麼世尊呢就再問這個須菩提，他是解空第一，他對於這個世間法跟出世間法，非常的清楚，他對於這個生滅法和這個不生滅呢，他非常的明瞭，所以世尊又再問這個須菩提，他說你的意下怎麼樣，你的見地怎麼樣？如果有人用滿三千大千世界的七寶來布施的話，那麼這個人所得到的福德是不是很多呢？這個時候，須菩提就說甚多，世尊非常多，什麼緣故呢？何以故，是福德，即非福德性，是故如來說福德多。那麼這裡呢，重點就是在福德非福德性，那我們現在呢就來解釋一下，什麼叫做福德？什麼叫做福德性？這個福德呢？是有漏的叫做福德，這個福德呢，是有用完用盡的一天，是生滅的，所以叫做福德，那什麼叫做福德性？它就是沒有用完的時候，無窮無盡，等於是用不完，無窮盡，那麼什麼叫做無窮盡，就是不生不滅，就是證道的時候明心見性，這個福，才是無窮盡，世間的福都是有窮的，有用盡的一天，比如說，轉輪聖王也好或者是天界也好，不管你修成哪一天，做了天王，都有福報用盡的一天，對不對？福報用盡了就怎麼樣？就墮落下來了，所以這個福，有盡的福，稱為福德，那麼非福德性，這個福德性就是用不盡，那什麼叫用不盡，就是明心見性，就是證道以後不再輪迴，沒有任何痛苦，這個叫用不盡，那麼用不盡呢就叫什麼？福德性，就是已經脫離輪迴了，對不對？沒有輪迴了，那麼你說這種福有盡嗎？沒有輪迴，所以這個才是真正的福報，那麼有漏的福報就有用完的一天，像世間的種種財富，你就做到大官皇帝也好，就是皇帝你還是會怎麼樣？會死掉，你的福報還是會用盡，天人會怎樣，還是會墮落下來，所以這個福德和福德性，就不同，福德它有用盡用完會墮落，福德性它不會，它為什麼？明心見性以後，就是不生不滅，證悟體性了，沒有幻境了，也不再輪迴，沒有任何的痛苦，所以這個才叫福德性，所以這裡世尊問這個須菩提，如果有人用三千大千世界的七寶來布施，所得到的福報多不多？須菩提就回答，很多，為什麼講很多，因為有多就有少，那麼有少就會用盡，所以他講很多，但是它不是福德性，它只是福德，因為有漏，會有報盡的一天，用完的一天，所以不是福德性，那麼底下呢，他說若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。他說是故如來說福德多，若復有人，於此經中受持，乃至四句偈，那麼這個經中的受持，很重要，大家一定要明瞭這個受持，那麼之前呢，我們有提到這個受持，什麼叫持？持就是實證，受就是領受，完全了解，完全領納，完全消化，完全明白，這個叫受，這個不是感受的受，而是完全明瞭了，對於世尊講的佛法完全透徹，完全了解，怎麼樣離相破相，怎麼樣去頓悟實相本性，怎麼樣去明心見性，都很透徹明瞭，這個叫受，那麼持我們要怎麼樣去解釋呢？這個持就是實證，如果你光明瞭知道而沒有實證，有沒有用？其實沒有用，畫餅不能充飢，如果我們對佛法很了解了，但是你沒有努力去突破去實證，去明心見性有沒有用？其實沒有用，還是一樣輪迴，所以我們談這個禪呢，重點在實證，破相離相達到最究竟的明心見性，這個才是我們所要的最終的目的，那麼受持就是完全明瞭佛法，然後也實證到了，這個才叫受持，並不是一般人講的了解，我懂，你懂沒有用，還是輪迴，你沒有實證，沒有破除幻境，沒有明心見性，沒有離幻，還是不行的，對不對？好，乃至四句偈等，為他人說，那麼這個四句偈就是之前所講的，前面所講的，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，如果這個四句偈，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，如果能夠實證，能夠離相破相，自己實證同時也怎麼樣，為他人說，自己實證以後，已經了脫了這個輪迴了，又為他人說，不但是自己了脫，也讓他人能夠明瞭，什麼是正什麼是邪？如果你著相的話，那麼一定是走錯路，一定是怎麼樣，邪見，所以前面就有講這個四句偈，若以色見我，以音聲求我，是人怎麼樣？是人行邪道，不能見如來，就是不能見法身如來，法身實相如來，那麼這個法身實相如來，就是不生不滅的體性，不是不能見世尊的身體，當時弟子都見到世尊的身體，那麼怎麼不見世尊的身體，都見對不對？那見到的身體是什麼身體？報化如來，當時弟子所見的那個釋迦牟尼的身體，是什麼？是報化如來，是會滅掉的如來，那我們現在要證的是什麼？我們學佛所要證的就是法身如來，永遠不滅的如來，那個才是真如來，釋迦牟尼的身體他會滅掉，怎麼會是真的，對不對？是報化身，那你我的身體也都是報化，將來都死掉都滅掉了，我們要見什麼如來？法身如來，這個才是真如來，不會生滅的如來，永恆的如來，你我都一樣，釋迦牟尼我你大家都是一體的法身如來，那麼見到這個法身如來的時候，就是證道了，再也不輪迴了，所以我們現在所要談的所要追究的要實證的，就是法身如來，這一點呢，大家一定要清楚，不然的話你追求報化如來一定會滅掉的，將來呢，怎麼樣？還是白忙一場，那麼要證是證什麼？法身如來，那麼這裡所以講四句偈就是，若以色見我，以音聲求我，是人怎麼樣？是人行邪道，不能見什麼，法身如來，你不能證道，不能明心見性，所以這一句話就可以讓大家怎麼樣？覺悟了，這個四句偈如果聽到沒有大覺悟，那麼學佛要開悟不知道要多久了，可能是百劫都不能見性，百劫都不能開悟，為什麼？因為走錯路，你老走錯路，方向弄錯了，怎麼開悟，對不對？所以這個四句偈非常重要，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，所以就可以用這個四句偈，來檢定你自己走的路是對是錯，你是不是著相，你是不是已經違反了這個，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來這個四句偈，如果你違反了，你鐵定不能開悟，世尊就是這麼跟你講的，你鐵定不能開悟的，所以我們要明瞭這個四句偈非常的重要，他說如果自己實證這個四句偈，而且也為他人說這個四句偈，那麼這種福報非常的寶貴，就勝什麼？勝你用三千大千世界的七寶布施，這樣的大布施來的怎麼樣？來的究竟，他為什麼？因為如果你用這個四句偈跟人家講的話，他會破相離相，讓他也得到法身如來，無窮無盡的福報，是什麼福報？就是沒有痛苦，已經實證到明心見性了，證到如來本體了，那麼這個是永恆的福報，是無漏的福報，如果世間的種種布施，將來你得到這個布施的福報是有盡，報盡以後還是墮落輪迴，所以這裡非常的重要，我們修行的人要明心見性，要去開悟，要了脫輪迴的人，一定要覺悟，也一定要知道這四句偈，非常的重要，何以故，什麼緣故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。他說一切的諸佛，講諸佛是什麼佛？報化佛，所以一切的報化佛所證到的，是證到什麼？證到無上正等正覺，這個才是寶貴，那麼你要證到無上正等正覺，都要從這一部金剛經出來的，為什麼？因為金剛經能夠讓你走對路，破相離相離幻破無明證到不生不滅的本體，所以如果你沒有破相離相，還是這麼著相，認為有一尊佛會怎麼樣來怎麼樣的話？那你一定是什麼？走錯路了，你要證道，很難，金剛經就這麼清楚跟你講，若以色見我，這個我是什麼？法身如來，代表法身如來，如果你要著相來見法身如來，那不可能，這種人什麼，行邪道，不能見法身如來，所以我們一定要清楚覺悟，從此經出就是由這一部金剛經給你說明，點出重點而能夠證道，所以皆從此經出，須菩提，所謂佛法者，即非佛法。那麼這一句呢，又把佛法的這個執著性掃掉去除掉，因為世尊又怕眾生怎麼樣，又執著佛法，所以講到這裡的時候，如果你證了這個實相如來，那麼這個佛法呢，也不能存在，也要掃去，因為這個還是執著。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。到這裡佛法也要除去，因為佛法還是什麼，還是生滅法，還不是究竟的本體，所以我們看到這一部經典，是非常究竟的經典，所以我們一定要明瞭，這一部金剛經非同小可，是破相離相之法，最究竟的法，等證到實相後，這個佛法也捨棄了，也不要了。
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