2011年9月7日 星期三

大乘智慧了義錄與講解1997高雄2



    你不用揣測呀,本來就是這樣。那麼我講的也是一樣,假如你今天不見性,我跟你講,只是揣測而已呀,那麼你這個無明就沒有了,妄想也一定在,執著也絕對在,不可能沒有執著,所以跟你講,叫你不要執著,等於是廢話。你見性以後,你絕對不會執著,叫你執著你也執不起來,那個執著性呀,已經冰消瓦解,不見性的時候,好像你這個妄想,妄想心跟執著呀,沒有辦法拿掉,怎麼拿都拿不掉,一旦見性以後,你想要把妄想心跟執著性呀,弄進去呀,你都弄不進去,你沒有辦法妄想,叫你再妄想,你沒有辦法妄想,叫你執著,你也執不起來啦,就是這樣怪,我覺得說好奇怪,沒有見性,你這執著、妄想拔不掉,一見性,你想要執著,執不起來。所以有時候我們聽人家講說,一直跟人家講說,不要執著,不要執著,幹嘛那麼執著,我說這種人哪,八成沒見性,八成沒見性才講這種話呀,你叫他不執著,沒用啊,你為什麼不叫他開悟,叫他開悟他就不執著呀,你叫他不執著幹嘛,對不對。要直截根源,像那個永嘉大師他講,直截根源佛所印,尋枝摘葉我不能,我不能叫你不要執著妄想呀,你辦不到嘛,我叫你直截根源,見性以後你絕對不會執著妄想,這才究竟,所以永嘉證道歌他也講得很究竟。所以以後啊,你們可以拿我這個話,可以去驗證人家,道場你們都可以去啊,我不是要把你們綁起來,到我這裡,這裡的道場,不是,任何地方都是道場,不是只是這裡才是道場,任何一處呀,都是道場,你家的廁所的地方,都是道場,無處不是道場,那麼任何地方你都可以去,只是呀,你碰到一些邪知邪見的,能夠糾正的你就把他糾正,不能糾正的,你也就算了,不要跟他臉紅脖子粗啦,講了半天也沒有用,你自己心裡明白就好。有時候你到別的道場去,聽人家講一講,那個說法的人,動不動就叫你說不要執著啦,不要執著嘛,那種人你就知道,這個沒開悟,八成不見性呀,真正開悟的人,他不會叫你說不要執著,不會,因為他非常清楚呀,一旦見性,你執不起來。好,我要交代一下,不要到別的道場去跟人家講說,啊,你沒開悟啦,你叫人家不要執著,你沒開悟,(),那麼衝也不好啦,對不對,給人家難堪啦,對不對,不要,你心裡明白就好,不要講,免得給人家下不了台,對不對。

接著『常人言:對人平等心是道。此皆:腦筋相對之相對妄想。不知:平者,即佛性也;等者,不生滅也。若見佛性,則深知:無時無處皆平等也。』
    那麼,平常的人說,對人平等心是道,這句話表面上看起來好像是很簡單,對人都平等嘛,好像以誠相待呀,我看你跟看待他都一樣嘛,大家一視同仁,這事不是道?不見得,對人平等心是道,那麼這一些呢,我對你好跟對他好,跟對他好通通都一樣,這樣道嗎?平等心嘛,不知道這句話有很深的意義在,那麼這句話我怎麼講,『不知:平者,即佛性也』,這個佛性才是平的,所以跟六祖講的,心平何勞持戒,有沒有,那個六祖就這麼講,心平,那個心是什麼心哪,實相的、實相的本體、本心哪。所以你們來,我就跟你們講,這個心要注意,有時候這個心,他是講實相的體,六祖講的:心平何勞持戒,這個心就是實相的體,平,他本來就是平的,所以跟我這個講的一樣,我跟他講的這個完全是一樣。不知平者即佛性,佛性才是真的平,也不用你去修。等者不生滅,他不會生滅。
    『若見佛性,則深知:無時無處皆平等也。』那等於是實現了本體的顯現了,通通是平等。不是你心對人好,每一個人都一樣,的那種平等,那是妄想心啦,不是真實的法體。
 
    『又有一輩迷人,終日念佛名號,』這一段也是針對我們現在的現象界,這個時代而講的,不是對以前的人,以前的人他沒有這種執著性,我講他幹嘛。『又有一輩迷人,終日念佛名號,欲求往生西方,或僅以佛號,攝住妄想,望佛來迎。不識念佛真義,下根之見,實可憐憫。
    善知識!佛即實相本性。以心念頓見實相本性,名為念佛;』這一句話很重要,那麼這一句話念佛,我的講法跟楞嚴經所講的大勢至菩薩念佛圓通章一樣,我這邊也有錄大勢至菩薩念佛圓通章,他裡頭所講的,真正的念佛,就是我講的這句話,以心念頓見實相本性,名為念佛,這才是了義,不是叫你去西方見阿彌陀佛,你還有一個我相,西方還有一個阿彌陀佛的相,相對性還在,還有一個我,你根本沒有辦法到達無我,沒有辦法到達無我,一定輪迴。你還有你,還有阿彌陀佛,還有西方的假相跟你往生,那有生就有滅,一定還在生滅中,所以就不了義。那麼大勢至菩薩是一個開悟的人,一個見性的,大勢至菩薩是一個見性的菩薩,他怎麼會跟你講這種不了義呀,是你看不懂,你看不懂他的佛經,而不是他跟你講,要你去西方,唸阿彌陀佛來接引你,大勢至菩薩念佛圓通章,他沒有叫你說要去西方,這個阿彌陀佛來接引你,沒有。那麼他所講的,以後我們會講,有機會我們講大勢至菩薩念佛圓通章,我這裡有錄音帶,那麼各位也可以拿回去聽,是怎麼回事,大勢至他是怎麼講的,跟現在人所解釋的,完全不一樣,他們現在把人家扭曲了,叫人家去西方阿彌陀佛那裏,還要往生,往哪裡生?本來金剛經講:如來者,無來也無去,你要往哪裡生?沒有來去呀,哪有生?有生就有滅,所以那種講法,叫你去西方的,絕對不了義,也不究竟。我們宗門就不可以這樣。佛即實相本性。以心念頓見實相本性,名為念佛。我這個講法就是大勢至菩薩念佛圓通章,沒有兩樣,只是我把他簡化幾個,幾個字就把他講完。
    以你這個心念去頓悟,見實相本性,叫做念佛。『見性即是見佛。了知體用不二。』體用不二不再解釋了,前面已經解釋過了,『性相如如,假名西方。迷人不知聖意,不見自性彌陀,向外求佛,萬劫覓佛終不能得。』假如你這樣要到西方去,萬劫你都見不到一個佛。
    『若真有佛來迎,何以佛不迎活人,專迎死人;佛有分別心?絕無此理。』假如呀,你說佛會來迎你,阿彌陀佛啦,觀世音菩薩啦,大勢至菩薩會來接引你,那我問你,為什麼他專門迎死人,活人都沒有來,他有分別心嗎?那佛有分別心,像話嗎?絕對沒有這種道理的。
    『色見聲求者,皆癡頑漢也,』假如你色見聲求,就是以色見我,以音聲求我,金剛經講的,色見聲求就是:以色見我,以音聲求我,金剛經講的就是實相的體,那不是講世尊那個我啦。假如啦,你若以色見我,這個我就是實相的體,假如你執著在這個色,想要見到實相的體,或者是你以聲音要見到實相的體,你這種人就是行邪道,不得見如來,永遠見不到如來。
    『上根之人,皆不可如此。若欲親證本性,見自性法身如來,絕不可墮入西方假相之中。』假如呀,你們要親證本性,要見你們的自性法身如來,那麼你絕對不可以,對於西方有所一點點的求啊,你求西方,你求他幹什麼,為什麼不求你自己開悟啊,墮入西方假相之中,絕對不可以。

尊重正教分第十二




尊重正教分第十二
那麼這一分講的是尊重正教,什麼是正教,正教就是佛陀正確的教導眾生要怎樣去開悟,要怎樣去頓見實相本性本體,要怎樣去了脫輪迴,這一分講正教,現在我們來看經文,

  復次:須菩提!隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間天、人、阿修羅,皆應供養,如佛塔廟。何況有人,盡能受持、讀誦。須菩提!當知是人,成就最上第一希有之法;若是經典所在之處,即為有佛,若尊重弟子。

那麼復次就是世尊再次的跟須菩提講,他說:須菩提!隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間天、人、阿修羅,皆應供養,他說在有這一部金剛經的地方呢,乃至於四句偈就是若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來這四句偈,還有要離相的四句偈,就是菩薩應無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,那麼這些四句偈能夠發揮出什麼?發揮出離相之法,讓眾生可以開悟,而不會讓眾生邪見走錯路,因為眾生都是邪見,眾生都是著相,五蘊覆蓋著相而不能證得如來智慧德相,因為世尊知道眾生不能開悟都是被這個相所綁住纏住的,所以不能夠明心見性,所以特別的教導我們離相之法,破相離相之法,那麼斷無明後就可以怎麼樣,明心見性,就可以開悟,那麼這個四句偈為什麼這樣重要呢?因為眾生在修行的過程中往往會走錯路,那麼一走錯路以後愈走愈遠,百劫都不能見性,所以世尊知道眾生的毛病在哪裡,特別叮嚀交代這個四句偈很重要,我們在講這個四句偈的時候特別強調要破相離相絕對不能著相,你一著相就糟了,一著相就不得開悟了,因為眾生都是有這種習性毛病,一看到任何相就是抓取,這個就是最大的麻煩,而且眾生都很頑強,很剛強,有的時候講不聽,所以都不能開悟,原因都是頑強講不聽,跟他講他不信又不聽,那麼就繼續幻象纏住繼續輪迴,所以非常可惜,很可憐,所以世尊這裡就講破相離相之法而特別交代四句偈一定要怎麼樣,要知道明瞭,當知此處一切天人阿修羅皆應供養,他為什麼,因為是教導眾生離相破相之法,這部金剛經是非常寶貴的,是眾生的依靠,依靠這部金剛經能斷除煩惱,能夠脫離一切幻相,達到最究竟的實相本體所以非常珍貴,所以是一切天人阿修羅皆應供養,為什麼,一切天人阿修羅都是邪見,不得開悟,那麼我們現在講到這個一切天人阿修羅,這個是心態,眾生的心態,如果你的心是墮落在阿修羅的心,或者是你的心是墮落在天人的心,你不能離相破相開悟,那麼你就要供養這一部金剛經,有金剛經說破相之法,在說離相,那麼講若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,或者是在講離相,或者是在講四句偈中的菩薩應無我相無人相無眾生相無壽者相,要破這四相,在講這些地方時,一切的阿修羅或者是天人呢都要供養,就好像怎樣呢?就好像佛的塔跟佛的廟,一樣的恭敬一樣的供養,因為我們眾生都要供養這個佛塔,供養什麼,廟,那麼你這樣的心,這樣的虔誠去供養這個廟供養塔,那麼不如怎樣,不如供養這個四句偈,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,那麼這個非常重要,因為眾生會走錯路,你跟他講這個四句偈非常的寶貴,他就會醒了,所以現在人很多修行的都走錯路,著相,要去哪裡去哪裡,這個的話都違反了金剛經,違反了四句偈,世尊交代我們,如果我們沒有覺醒的話,就太可惜太可憐了,碰到的這個金剛經都沒辦法受持,實在是百劫難得的一部金剛經,所以太珍貴了,所以要受持,實證,我們經常強調受持這二個字,就是要領納,完全的明白,不是光接受,要完全的明白,領納而且要實證,持是實證,實證以後才可以破相離相,才可以破無明,才可以見性,這個非常重要,何況有人,盡能受持、讀誦。須菩提!當知是人,成就最上第一希有之法,那麼為什麼何況有人能夠受持讀誦,如果有人能夠實證又能發揚,這裡的受持我們剛才講過就是實證,實證破相離相之法,達到最究竟的實相,有證了,明心見性了,何況有人受持已經實證了,然後讀誦,這裡的讀誦呢並不是唸一唸,這個讀誦就是發揚光大,把這部金剛經發揚光大就是讀誦,並不是一般人唸一唸金剛經把三十二分倒背如流,每天一直唸,從早唸到晚上,好像很虔誠,有些人說每天早上要做早晚課,當然做早晚課很好,你不要忘記金剛經很好,但是光這樣讀是沒有用的,你這樣讀金剛經只是種了佛種而已,你要開悟很難,一定要怎麼樣,實證,不然的話,你讀了金剛經不實證,跟讀報紙有什麼二樣,也是讀一些內容,對不對,報紙是不是內容,很多內容,千奇百怪的內容,那這金剛經的內容是跟報紙的內容不一樣,如果你光讀經,跟讀報紙沒有二樣,你讀報紙從早上讀到晚上,跟讀金剛經從早上讀到晚上還不是一樣,為什麼,因為你沒有實證金剛經有什麼用,像報紙讀過就算了,你金剛經從早上讀到晚上讀過就算了,這樣有什麼用,也是沒有用的,所以要實證,寶貴在哪裡,就是實證破相離相明心見性,對不對,所以我們一定要很了解不是光讀誦,雖然很虔誠讀誦,有很多人呢讀誦金剛經,我們問他,你為何要讀金剛經,他說要誦,那為什麼要誦,要唸給佛聽,那這個不是很笑話嗎,金剛經是誰講的,世尊講的吧,對不對,那世尊講的你又唸給佛聽,那這個不是很笑話嗎,所以很多迷人,很迷,不知道這個金剛經是要實證的不是去唸的,對不對,所以實證以後再把金剛經發揮出來講給別人聽,這才是很寶貴,不但可以渡自己也可以渡眾,讓眾生開大智慧,讓眾生去怎麼樣,破幻離幻,大智慧一開,那麼一切經典怎麼樣,一目了然很透徹,經典哪一部講什麼,唸幾句你馬上就知道他講什麼了,對不對,就好比說看過的風景,你是明眼人,到各地旅遊觀光,哪一個國家你都看過了,對不對,那麼人家講那個國家怎麼樣,只要講二句,你就知道不用講了,我完全明瞭,因為看過了,對不對,那金剛經也是如此,你實證過以後,你馬上就明瞭金剛經講什麼,那麼不但是金剛經,任何一部經典,只要你講二句唸個二句,馬上知道那部經典講什麼了,所以金剛經非常重要,破相離相開大智慧,所以當知是人成就最上第一稀有之法,因為你實證金剛經以後能夠明心見性,當然是成就世界上最稀有的第一稀有之法,開悟了,對不對,若是經典所在之處,即為有佛,若尊重弟子,那麼這部經典所在之處有人在開演,有人開演這部金剛經,就好像釋迦牟尼在那裡一樣,要這樣的尊重這一部金剛經,有人在講金剛經就好像世尊在那裡講經一樣,所以這個是要尊重這一部金剛經,若尊重弟子就好比什麼,好比世尊的弟子在尊重世尊一模一樣,佛弟子在尊重釋迦牟尼尊重佛陀,那麼有人在開演這部金剛經,在實證之後又開演,這是非常的珍貴,這是給眾生一個最好的什麼,最好的船,渡過生死河最棒的一部船,所以這是法船,非常珍貴的法船,那麼這一分呢是講尊重正教,佛陀的這個教導眾生明心見性開悟之法,要非常的尊重這一部金剛經,那麼這一分呢我們就講到這裡。

無為福勝分第十一分



金剛經第十一分
無為福勝分
那麼這一分是講無為福,跟這個有為的福來相比較,那麼什麼叫做無為福,什麼叫做有為福呢? 這個無為福就是開悟,開悟明心見性,才叫無為的福。有為的福是有漏的福,就是有盡頭,福報享盡以後又墮落了,又輪迴了,這個叫有漏的福,那麼這一分呢又強調什麼,強調無漏和有漏,無為跟有為的福報,又來比較,這是第十一分,無為福勝分第十一,無為的這種福報勝過有為的福報。

好,我們看這個經文,須菩提,如恆河中所有沙數,如是沙等恆河沙,於意云何,是諸恆河沙,寧為多不,須菩提言:甚多,世尊,但諸恆河尚多無數,何況其沙,須菩提,我今實言告汝,若有善男子、善女人,以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?須菩提言:甚多,世尊!佛告須菩提:若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,勝前福德。

好,這裡又用比較,無為的福德與有為的福德來做比較,他說須菩提,如恆河中所有沙數,如果用印度恆河中所有的沙來算,這個沙是不是非常之多呢?你的意思怎樣?覺得這些沙多嗎?  是諸恆河沙寧為多不,須菩提言非常之多,恆河的沙很多,很難算,對不對,多的不得了,他說甚多,世尊,但諸恆河尚多無數,這個恆河的沙非常之多,那麼如果用恆河的沙來做一比喻,每一個沙來做為一個恆河,這樣算起來有多少恆河,用沙來比喻成恆河的話,那麼這個恆河裡面又有恆河沙裡面的沙,那不得了,這個還能算嗎?根本算不清了,沒有辦法算了,那麼世尊就告訴這個須菩提,他說如果用這個恆河的沙來比喻,又用這個沙的數目來做恆河來算的話,那不得了,等於說有恆河沙裡面那麼多的恆河,那麼多恆河裡面的沙,那麼多,那不得了,他說須菩提我今天呢實際告訴你,如果有善男子善女人,假如說有根器好的善男子根器好的善女人,這個善呢是表示根器好,根器非常好才能夠稱為善,普通的根器那不能夠稱為善,普通的根器的話,世尊講要破相不能馬上破相,世尊講的佛法不一定能夠完全徹悟,世尊講的佛法不一定能夠明瞭,世尊講的佛法不一定能夠很快的做到,不能稱為善男子善女人,那麼這裡的善男子善女人一定是根器非常好,因此根器非常好的善男子善女人,以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界,這樣的布施,得福德多不?須菩提言甚多,很多,他又用這個有漏跟無漏來相比較,又用這個三千大千世界這個七寶,像恆河沙數那麼多的三千大千世界的寶物來佈施,這樣的話得到福多不多,當然多,那麼因為這種福報還是有漏,不管如恆河沙數那麼多的恆河的七寶佈施,還是有漏,為什麼?還是幻境,還是不究竟,所以這裡又用恆河沙數來比較了,有為跟無為的福來比較,他說甚多。世尊!佛告須菩提:若善男子、善女人,於此經中,受持四句偈,為他人說,此福德,勝前福德。他說須菩提,如果有善男子善女人用這個七寶如恆河沙數的恆河來佈施,不如怎樣,不如有人受持這個四句偈,用這個四句偈就是若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,菩薩要有什麼,要有破相,要破我相,破人相,破眾生相,破壽者相,菩薩要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這個也是屬於四句偈裡面的,他說須菩提如果有善男子善女人,那麼多的佈施如恆河沙數的七寶來佈施,那麼不如有人來破相,破四相,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,不如有人講解這個四句偈實證,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,不能見法身如來,不能證道,沒有破相是不能證道的,不如有人來實證這個破相離相之法,因為前面那個是有為法,那個福報有盡,後面這個福才是無盡的,為什麼,破相離相證道了,永遠不輪迴了,所以他說用這個受持四句偈,自己實證以後又跟他人講,又跟他人講這個破相離相之法,那麼這樣得話,而此福德勝前福德,因為四句偈的福德要勝過什麼,勝過前面像恆河沙數那麼多的這個三千大千世界的寶物來佈施,他為什麼,因為一個是證道不輪迴的,一個是沒有證道還在輪迴的,那麼還在輪迴享福,雖然是得到福報但是不究竟,還是在受苦,不管你在三界輪迴也好,或者是在菩薩界的變異生死輪迴也好,都還是在輪迴中,還是在有苦,有苦的情況下不能說得到永恆的福報,這種福報有盡,不能算究竟,所以這一分他又用這個福報來相比較,是一個無為的福報勝過有為的福報,等於說你證道開悟的福報,勝過你任何福報,你用怎樣須彌山也好,怎樣恆河沙數的福報也好,都不會勝過開悟的福報,所以我們的目標在哪裡,明心見性,破相離相,要證道實相永遠不輪迴,這個才是真正的大福報無盡的福報,我們要明瞭,好,這一分我們就講到這裡,

莊嚴佛土分第十分




金剛經第十分

莊嚴佛土分

莊嚴佛土,這個莊嚴淨土分第十是講什麼?是講莊嚴佛土,那麼這個佛土講的是心土,就是心的清淨土要莊嚴,那麼什麼是莊嚴呢?就是不生滅才莊嚴,如果會生會滅的東西會不會莊嚴?不會,為什麼?因為它會生滅,你再怎麼樣弄形狀再怎麼樣好,也不究竟,所以這裡的莊嚴講的是什麼?是究竟的莊嚴土,也就是不生不滅的實相本體,現在我們很多修行人講到這個淨土呢,就會有一種邪見,是什麼邪見?好像有個土地,那裡的土地是非常莊嚴,好像用這個琉璃做的,金子做的,瑪瑙做的,什麼什麼,想像非常之多,那麼這個已經違反金剛經了,破相,你著相了,你要開悟,非常困難了,不知道幾劫了,所以莊嚴淨土是莊嚴什麼?實相本體,實相本體是究竟的莊嚴,因為不生滅,那麼不是實相的話,一定會怎麼樣?一定會生滅,那種莊嚴呢,就是有漏的莊嚴,會滅掉的莊嚴不究竟。好我們來講第十分,莊嚴淨土分,佛告須菩提,於意云何,如來昔在然燈佛所,於法有所得不?不也,世尊。如來在然燈佛所,於法實無所得。須菩提,於意云何,菩薩莊嚴佛土不?不也,世尊。何以故。莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。須菩提,譬如有人,身如須彌山王,於意云何,是身為大不?須菩提言,甚大,世尊。何以故,佛說非身,是名大身。
好,那麼這一分呢,又要破掉這個莊嚴相,因為實相呢,是沒有相的,不是肉眼可以看見的,很多人有這種想法,什麼想法?好像證道以後有個法身,好像是有個金身,那麼在這個實相這個莊嚴土裡面呢,跑來跑去,有一尊一尊跑來跑去,這種想法是極為錯誤的,有些修行人有這種想法,是非常錯誤的,實相是沒有生滅相,沒有來去相,他也沒有什麼?一尊一尊的身體,好像金身在跑,不可能,實相我們一定要明瞭,不是肉眼可以見的,那麼這裡講如來昔在然燈佛所,指什麼如來,報化如來,如果是法身如來的話,哪有什麼所不所的問題,哪還有什麼然燈佛所,沒有,然燈佛所還是一個什麼?報化土,還是報化如來,報化佛,並不是實相法身佛,所以這一點我們要明瞭,所以這裡又重新怎麼樣?破莊嚴相,又重新破掉眾生的莊嚴相的這種想法,所以問這個須菩提,他說我在然燈佛所那裡,有沒有方法可以得到什麼呢?他說,不也,世尊,須菩提就回答世尊,他說沒有,世尊。如來在然燈佛所,於法實無所得。他為什麼,他無所得得到什麼,一個實相本體不生滅得到什麼?沒有,所以講如來在然燈佛所,實無所得。沒有幻相,那麼沒有幻相要得到什麼?不能說有所得,有幻相會滅掉,得到什麼,沒有,眾生一體實相,你我釋迦牟尼歷代祖師一切眾生,都是同一實相,同一如來,證到這個地方的時候,實相如來就是證道了,你的幻相也除了,如果還沒有證到這個實相如來,你證到哪一天哪一個境界,證到有哪一尊佛,哪一個西方東方南方北方,這個還是幻相,還不是究竟,還是一個大輪迴的相,所以這個我們一定要明瞭,他說實無所得,沒有得到什麼,須菩提,於意云何,他說這個莊嚴佛土,菩薩莊嚴佛土是不是有莊嚴呢?菩薩有沒有莊嚴佛土呢?那麼須菩提就跟世尊講,不也,世尊,沒有,何以故,什麼緣故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。他說莊嚴佛土,即非莊嚴,是名莊嚴。他說這個佛土真正的莊嚴是沒有相,沒有生滅相,才說真正的莊嚴,那麼現在講的莊嚴是假莊嚴,假的,為什麼?有相,如果是有相的莊嚴不算,那還是會生滅,所以那種有相的莊嚴怎麼辦,還是要破掉,還是不究竟,所以講是名莊嚴,是名稱是莊嚴,但實際上,沒有什麼莊嚴不莊嚴,所以這個莊嚴相還是要怎麼樣?還是要破掉,不能有這種見地,不能有這種想法, 好,是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,他說諸菩薩大菩薩應該要怎麼樣?生清靜的心,不能夠著相,這裡的清淨心是無相的心,才叫真正的清靜,有相有執著的心哪會清靜,都是相對法,都是相對相,都是生滅相,所以這裡講的生清淨心,並不是真正生出來,而是破相離相之後,他原原本本的實相不污染,那麼稱為什麼?清淨心,那種實相的不污染,不是像我們現在在聽法說法這種心,會生出來,會生出佛法來,各位會聽進去佛法,不是這種心,這個生滅心不究竟的,所以我們要明瞭,他說如是生清淨心這裡很重要,這個生不是本體會生出來,很多人修行認為本體生出來,我們只要不執著就好,本體生出一切萬物來,那這樣就糟了,為什麼?本體如果會生出東西來的話,那會生出生老病死,我經常講如果實相本體會生出東西來,那你證道也沒有用了,因為實相生出東西來,生出生老病死來,你怎麼證道都不能離開輪迴了,對不對?所以我們要清楚,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,就是幻相,這種幻相的心不應該生出來,你生出幻相的心來,而又在幻相的心裡面,執著出來,產生這種執著性,那這個就要命了,這個就輪迴相了,馬上就幻出許多輪迴痛苦出來,所以我們要怎麼樣,要破相離相才是究竟,不應住色生心,不應住聲香
味觸法生心,這種種種幻相的心不應該生出來,這是幻相,應無所住而生其心。這一句話非常重要,很多人看到金剛經這一句話不能明瞭,那麼什麼叫做應無所住。就是要破掉幻相,才能夠無所住,要破除幻相叫做應無所住。不是我們不要住在哪裡,不要住在哪裡?這種就是一般的講法,一般的見地,凡夫見地就是我們的心不要執著,不要住在哪裡,不要住在哪裡,那麼這個應無所住,就是要破掉一切相,破掉幻相,才叫應無所住,它不會住哪裡,它無所住了,實相本體要住哪裡,沒有,對不對,那麼應無所住就是破掉一切幻相,而生其心這個心就是實相本體的顯現,這個生並不是生出來,我們一再強調,這個生不是生出來,是顯現,是顯現稱為生,所以我們中國字,有的時候我們看字的時候,會有一種偏差誤解,把它誤解經典,其實經典它是顯現實相,而字面很容易。我們把它誤解為是實相生出東西,這個就很糟了,所以而生其心就是這個心是實相,顯現實相,這個實相顯現出來,叫做而生其心,所以應無所住而生其心就是,破掉幻相,破了一切相之後,實相的顯現,實相的完全顯現,這個叫應無所住而生其心,不是實相生出東西來,千萬不要弄錯,須菩提,譬如有人,身如須彌山王,
於意云何,是身為大不?那麼這裡又問須菩提,世尊又問須菩提,用什麼來問,用人身來問,這個用人的這個身,是代表什麼?幻相,這個幻相像須彌山王這樣大,你認為怎麼樣?這個身體大不大?這個幻相的身體這麼大,你認為大不大?那麼須菩提就跟他講,世尊,很大,為什麼?因為是幻相,幻相才有大有小,幻相才有你才有我,才有種種的這種生老病死,種種的苦處,因為幻相有大有小,實相有沒有大小?沒有,因為有幻相,我們人類有這個腦筋,種種的分別取相,才有說有大有小,那麼實相哪有什麼大小?它也沒有任何的幻境在,沒有任何的座標,它哪有什麼大小可言呢?對不對?所以這裡須菩提才回答世尊說,這個是幻相,人的身體是幻相,就像須彌山這麼大,也是幻相,所以講怎麼樣,講大幻相才有大,實相哪有什麼大小?他說如果人的身體那麼是幻相,當然是很大嘍,世尊,何以故,佛說非身,是名大身。他說我們佛所講的這個身,是實相法身的話就沒有大小了,那麼你現在所講的須彌山這個身,是有大小,這個名稱叫做大身,事實上呢,是不究竟的,這是幻相的身,所以有大小,那麼世尊講的實相那種身是沒有大小的,那個是非身,就不是像須彌山這種身了,所以這裡講的非常清楚,一個是幻相的身,一個是實相的本體法身,這個我們一定要明瞭。

一相無相第九分


金剛經第九分

金剛經第九分,一相無相,這個一相是代表什麼?代表實相,眾生一體的實相,所以叫一相,那麼這個無相,就是說,如果你要證到實相,一定要無相,一定要怎麼樣,要破相,眾生都是著相的,因為著相,被相所蓋住,所以不能夠明心見性,被幻境蓋住了,我們眾生呢不是要修什麼,就是要離幻,把幻相破除以後,就明心見性了,就破掉這個無明了,就可以開悟了,就可以了脫輪迴了,因為著相,所以不能開悟,那麼這一分呢,也交代眾生,要離相破相,所以這個破相是非常重要,現在人修行,如果不能夠認清要破相,一直在著相,在這個相裡面,一直在怎麼修?要怎麼去做?做到最後還是白忙一場,還是不究竟,還是不能證悟,所以我們現在人呢,一定要覺醒,破相離相之法才是究竟。我們看經文,須菩提,於意云何,須陀洹能作是念,我得須陀洹果不。須菩提言:不也,世尊。何以故。須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。那麼這裡講須陀洹,稱為是入流,那麼什麼是入流?就是已經證到果位的,不管這個果位,是初果,還是究竟果,那麼已經入了聖位的人,叫入流,那麼這個入流的人是不會污染什麼?是不會污染,色聲香味觸法,不管是六根的哪一根,都不污染了,而無所入,就不會入到裡面去污染,一入就流掉,一般呢,我們是耳根也好,眼根也好,鼻根舌根身根意根,這個六根,通常眾生都污染了,一看見污染,一聽到污染,這個六根一旦污染,要見性,那麼就是比登天還困難了,因為什麼,著相,被這個相所覆蓋了,就不能開悟了,所以我們一定要明瞭,這個六根要把它解決掉,要破掉六根的執著性,整個這個六根的污染性要破除,才能夠入流,入了須陀洹,這個聖位,那麼一般人,為什麼會執著這個六根六塵六識,有些人說,眼見為憑,我看見了,我聽到了,我怎麼不執著呢?我要怎麼做才不執著,那有一個能夠讓你不會執著,看清楚,就是怎麼樣?參禪,參禪以後,你的智慧大開,你的智慧一旦開啟以後,你就可以明明瞭瞭的觀察到,它的源頭從哪裡來,為什麼我們會執著,這個六根的污染性從哪裡起?你就觀察到了,一觀察到了以後,就把它解決掉了,這個六根的污染性,就被你解決掉了,那麼如果我們沒有辦法去觀察到的話,你要除去這六根的污染性,的確是困難,所以為什麼要參禪,就是這個道理,你不參禪的話,你光看這個經典,我明瞭了,我懂了,還是輪迴,沒有用的,一定要參禪,參破它,智慧大開,金剛經一看就懂,而且你也很快能夠實證,所以這個六根,我們一定要觀察到,它是怎麼作用的?它從哪裡來?執著性從哪裡起?一觀察到,就有辦法把它破除了,知道很困難,那麼知道以後,你要除去它,就容易了,底下,他說,須菩提,於意云何。世尊又問這個須菩提,他說須菩提你的意下怎麼樣?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不。那麼世尊呢又問須菩提,這個斯陀含可不可以做這樣的想法,我已經得到斯陀含了,可不可以這樣想呢?須菩提言:不也,世尊。何以故。斯陀含名一往來,而實無往來,他說不可以的,為什麼?因為斯陀含,名稱是一往來,而實際呢,是沒有往來的,為什麼講實際沒有往來呢? 因為在實相的一個實體裡面,你說有來有去,有生有滅,都不對,它的體性是不生不滅的,所以這裡講,而實無往來,是站在什麼階位講?站在哪裡講實無往來,就是實相本體,我們的佛性事實上是沒有往來的,那麼有往來是生滅相,有往來的話,是幻相,你看到的幻相,那麼如果你到達這個幻相除去的話,見到這個不生滅的體性,不能夠說這個,斯陀含有所往來,那麼有往來,比如說修到某種程度了,證到某種階位了,那麼有一往來,你再來一次,這個是幻相,不管來人間也好,在三界,哪一道?都是虛幻的,在實性實體來講,這個本性,不能成立,不能講本性有往來,實相有往來那就不對,一個不生滅的東西,怎麼會往來,對不對?所以是名斯陀含,他的名稱叫斯陀含,名為一往來,但實際呢是沒有往來的,這裡的意思就是講實相是沒有往來的,那麼一往來就是幻相,稱為一往來,但是實際呢是沒有往來的,須菩提,於意云何。阿那含能作是念,我得阿那含果不。須菩提言:不也,世尊。何以故。阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。那麼這個地方呢阿那含也是一樣,阿那含呢他名稱叫做不來,等於說不來三界,來受輪迴,來受苦了,那麼這個也是幻相之說,事實上呢本體也不能說,有什麼來不來的問題,所以這裡呢,世尊又重新問這個須菩提,他說可不可以這樣想呢?他說世尊不可以這樣想,何以故呢?因為這個阿那含名為不來,而實無不來,實際上是沒有來不來的問題,實相哪有什麼來不來呢,故名阿那含,須菩提,於意云何。阿羅漢能作是念,我得阿羅漢道不。須菩提言:不也,世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。那麼現在問到阿羅漢,他說阿羅漢能不能做這種想法,我得到阿羅漢,那麼這個須菩提,就跟世尊講,不行,這個阿羅漢不能做這樣的想法,我得到阿羅漢,為什麼呢?因為實無有法,名阿羅漢,那麼為什麼講實無有法?這個法是代表什麼?佛法嗎?還是代表什麼其它呢?這個法是代表一切相,一切有為法,他說這個法呢,實際上呢,在實相裡面是沒有的,阿羅漢呢不可以這麼想,我得到阿羅漢道,為什麼?因為實際上的實相本體呢,沒有這個法相,沒有任何的這種生滅相,所以阿羅漢出離三界的聖果,不管是哪一果的阿羅漢,初果也好,二果也好,三果四果羅漢也好,都不能有這樣的想法,因為幻境一旦離掉,你哪有還有這種想法,什麼羅漢不羅漢呢?對不對,不可以這樣想,也沒有這樣的見地,也沒有這樣的想法,因為阿羅漢是離開三界輪迴,不可以有這樣的想法,如果呢阿羅漢道有這樣的想法,怎麼樣?這個相還是沒有破掉,還是有我相,還是有人相,還是有眾生相壽者相,所以他這裡講若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,即為著我人眾生壽者,就是又著了四相,這個的著四相,並不是這個四相沒有破,而是說四相破了以後,不能再有我破四相的這種想法了,如果一個已經破四相的人,我相不存在,人相也破了,眾生相也沒有了,壽者相也破了,那麼以四相破盡以後,會不會再有這種想法,我已經破四相了,會不會這樣想,其實不會了,如果你還沒有破四相的人,就會喔,有些人他看了經典很高興,我已經懂了,我明瞭了,我已經破相了,其實怎麼樣,還是輪迴的眾生,還是凡夫,他為什麼,因為事實上沒有破,只是理念上的破,理念上的破,不算,為什麼?還是會輪迴,因為紙上談兵,畫餅不能充飢,你只是知道,並沒有真正破相離相,所以如果說,我們看經典很高興,我看了這一部金剛經太好了,那麼如果我們沒有去實證,去受持,持就是實證,受就是完全領納明瞭,你光知道,如果你沒有真正的實證,沒有真正的破相,沒有用處,你還是輪迴,知道金剛經只是怎樣?種個佛種而已,你種種種子,你要破相離相才能開悟,所以我們禪講的是實證的問題,實證的問題而不是了解的問題,當然你了解總比不了解好,如果你不了解的話,有些人就是不了解,那麼走錯路,亂修一通,那這樣會不會開悟,不可能的事,所以我們一定要知道,這個受持很重要,實證,持就是實證,實證很重要,你不但明瞭,而且要怎麼樣?要實證,
好,他說,世尊,佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。因為須菩提是解空第一,在眾人中他是第一離欲阿羅漢,他能夠掃掉一切的幻相,他能夠破除,這種眾生所執著的這種幻相,他已經能夠離欲,這個欲要破是很難的,那麼現在我們來講一下,這個欲要破它的源頭,你絕對不可以破它表面,破表面是不算數的,因為你破表面還是會輪迴,那麼什麼是表面的欲?什麼是究竟的這個欲被破除,究竟的根源破除跟表面的破除了,我們現在呢,稍微把它淺顯的講一下,讓大家比較容易了解,不然的話,你修了半天,修了一輩子,你受持的金剛經結果呢?還是輪迴,所以我們要明瞭這個欲,離欲就是破掉這個欲,慾望的源頭破掉,而不是破掉這個表面,這個很重要,我經常講經講到這裡的時候,我特別強調這個欲,表面上的破慾望,跟深層這個究竟,根源的慾望破除,這個差太遠了,相差太遠了,好,我們簡單來解釋一下表面的欲是什麼?就是我們這個報身的欲,報身的慾望,比如說,我們有食欲,我們看到種種有慾望,各種慾望,這個報身如果破除,算不算究竟?其實不算,為什麼?因為等到我們人死掉以後,就沒有人身體的慾望了,對不對?人死了以後,還有沒有這個身體的慾望?沒有了,那這樣死人都破了,對不對?所以我們在人間,不是光破人間的慾望就可以,如果我們光破掉人間的慾望,會不會免輪迴?不會,因為死人都沒有人間的慾望了,也不必吃飯,對不對,任何的慾望也沒有,也沒有看的慾望,也沒有聽的慾望了,對不對,所以不是光破這個表面的慾望,在人間有身體那麼就有很多慾望,看的慾望,聽的慾望,種種的慾望,包括財的慾望,色的慾望,性的慾望,種種,這種破除以後還是不究竟,因為有報身才有這種慾望,我們不但要破除,這個人身體的慾望,人間的這種慾望更深一層,要破除什麼?出世間的慾望,出世間以後還有什麼?還有出世的慾望,我們人死掉以後,是不是解決了,其實還沒有,我們還有真正的心,那種慾望潛藏在,有身體以後,有身體的慾望,沒有身體以後的那種心,還有心的慾望,那個我們管他叫什麼?叫真心,我們這裡的,人間的心,我們稱為假心,為什麼?因為人間有身體的這種心,是物質的心,它不是真正的心,為什麼我講物質的心呢?因為呢人間這個心,是會被麻醉藥麻醉掉的,我們可以鐵證如山的指出,人間的這種心想來想去,各位在聽法這種心,我在說法的這種心,都是假的,都是什麼?物質的心,為什麼?要用什麼來證明?我們可以用一個,非常簡單而明確的來證明,用什麼來證明?用物質來證明,因為我們知道,這個麻醉藥是不是物質?是物質沒錯吧,那麼我們人體一但用麻醉藥把它打進去,或者是用吸的,或者是打進去的,人體一碰到麻醉藥怎麼樣?就麻醉掉了,那麻醉以後,會不會看經?會不會聽經?會不會念佛?都不會了,麻醉藥一麻醉以後也不能聽經,也不能念佛,也不能聽法了,對不對?所以可見我們現在在聽經的這種心是物質的心,鐵證如山,麻醉藥把你麻醉以後,你馬上不能念佛了,你馬上就不能聽經了,那麻醉藥是不是物質?沒錯吧,物質,那物質可以把你的心麻醉掉,物質才可以被物質麻醉,對不對?物質才會麻醉物質,是不是這樣,沒錯吧,那麼如果我們真正的心,會不會被麻醉藥麻醉掉?不會,所以我們現在聽法的這個心,會被麻醉藥麻醉掉,鐵定是什麼?物質,這是很明確,鐵証,我們這個心是物質的心,所以這個是假心,那麼不會被麻醉藥麻醉掉,那個心才是真心,對不對,所以我們參禪要去悟到那種不會被麻醉藥麻醉的心,那個才是真心,那現在聽法的心,我們會想來想去這種心,都會被麻醉藥麻醉掉了,對不對,我們一上手術台,一麻醉掉,完全這個心就整個被麻醉掉了,你也不能念佛也不能聽經了,對不對?所以這個鐵証我們要明瞭,物質的心不是心,我們要那個不是物質的心,才是真正的心,那個參禪一突破以後還有什麼?還有真心的慾望,那種不會被麻醉藥麻醉掉那個心,是什麼心?大家有沒有明瞭?那個不會被麻醉藥麻醉的心,它還有慾望,那個才是真正真心的慾望,那個要怎麼樣?被破除掉,所以這一層是很難的,這一層是很難的,因為大家現在能夠明瞭,都是什麼?現在聽法的這種心,會感覺,打了會痛,會想來想去這種心,只能夠明瞭這種心,那這種心能不能突破?即使你突破,也沒有什麼大用,為什麼?死掉的人這種心都沒有了,就好像被麻醉藥整個麻醉掉了,所以這種心突破算不算?不算數,你還是會輪迴,所以除了現在聽法這種心,大家比較容易明瞭以外,好像不曉得是什麼?對不對,死掉是什麼,好像不曉得,死人不會來告訴我們,那我們也不曉得死掉是什麼?那就是大迷糊,那很危險,死掉是什麼,不知道那太危險了,將來就會輪迴,迷迷糊糊,所以為什麼要參禪?我們一再強調,參禪去突破真心,你才能夠免輪迴,不然你現在這種心,物質的心怎麼修怎麼修,一劑麻醉藥就把你麻醉掉了,有什麼用處,對不對?所以不要管這個心是什麼?要真心是什麼,那個才重要,我經常講那個真心如果沒有突破,還是輪迴,不管你金剛經怎麼明瞭,都沒有用處的,好我們回過頭,我是離欲阿羅漢。世尊,我若作是念,我得阿羅漢道,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。他這裡的阿蘭那行,就是一種寂靜的清靜行,不污染的行,已經不污染了,那麼須菩提講到這裡的不污染,這種已經脫離的污染性的,這個一定是什麼?我們把他判定,這個是真心的不污染,不是現在你在聽法我在說法的這種心的不污染,須菩提呢,它是解空第一,而且是第一離欲阿羅漢,已經證到真心的突破了,鐵定是這樣,絕對不是證到現在各位跟我在說法聽法的這種心,絕對不是,這個是第一離欲阿羅漢,以我個人的這個見地呢,一定是到達一種真心的突破了,已經徹底離開這個根源的污染,才能夠叫什麼?阿蘭那,阿蘭納的行者,這個阿蘭那就是,寂靜很清靜,不污染,鐵定是六根的最源頭的不污染,不是現在聽法的這種心不污染,這種心你現在不污染,等下就污染了,那變來變去,生滅變化無常,所以世尊在三法印裡面就交代,諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜,我們修行是絕對不能夠離開這三法印,如果違反這三法印,已經怎麼樣?走錯路,邪見,是不能證道,不能開悟的,這個我們一定要明瞭,不然呢,修了一輩子,幾十年白白的浪費光陰,非常的可惜,我們一定要清楚,前面的這個四句偈非常重要,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,這個非常重要,那麼這一分呢,最後這個阿羅漢道就是要離欲,須菩提講它是第一離欲阿羅漢,都不能有這種想法,已經離欲的阿羅漢道了,沒有這種想法,因為已經破相了,所以就沒有這種想法了。

依法出生分第八




依法出生分第八
我們看經的內容,須菩提,於意云何。若人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人所得福德,寧為多不?須菩提言:甚多,釋尊,何以故?是福德,即非福德性
,是故如來說福德多。若復有人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提,一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提,所謂佛法者,即非佛法。好,我們來解釋這一段,須菩提,於意云何。那麼世尊呢就再問這個須菩提,他是解空第一,他對於這個世間法跟出世間法,非常的清楚,他對於這個生滅法和這個不生滅呢,他非常的明瞭,所以世尊又再問這個須菩提,他說你的意下怎麼樣,你的見地怎麼樣?如果有人用滿三千大千世界的七寶來布施的話,那麼這個人所得到的福德是不是很多呢?這個時候,須菩提就說甚多,世尊非常多,什麼緣故呢?何以故,是福德,即非福德性,是故如來說福德多。那麼這裡呢,重點就是在福德非福德性,那我們現在呢就來解釋一下,什麼叫做福德?什麼叫做福德性?這個福德呢?是有漏的叫做福德,這個福德呢,是有用完用盡的一天,是生滅的,所以叫做福德,那什麼叫做福德性?它就是沒有用完的時候,無窮無盡,等於是用不完,無窮盡,那麼什麼叫做無窮盡,就是不生不滅,就是證道的時候明心見性,這個福,才是無窮盡,世間的福都是有窮的,有用盡的一天,比如說,轉輪聖王也好或者是天界也好,不管你修成哪一天,做了天王,都有福報用盡的一天,對不對?福報用盡了就怎麼樣?就墮落下來了,所以這個福,有盡的福,稱為福德,那麼非福德性,這個福德性就是用不盡,那什麼叫用不盡,就是明心見性,就是證道以後不再輪迴,沒有任何痛苦,這個叫用不盡,那麼用不盡呢就叫什麼?福德性,就是已經脫離輪迴了,對不對?沒有輪迴了,那麼你說這種福有盡嗎?沒有輪迴,所以這個才是真正的福報,那麼有漏的福報就有用完的一天,像世間的種種財富,你就做到大官皇帝也好,就是皇帝你還是會怎麼樣?會死掉,你的福報還是會用盡,天人會怎樣,還是會墮落下來,所以這個福德和福德性,就不同,福德它有用盡用完會墮落,福德性它不會,它為什麼?明心見性以後,就是不生不滅,證悟體性了,沒有幻境了,也不再輪迴,沒有任何的痛苦,所以這個才叫福德性,所以這裡世尊問這個須菩提,如果有人用三千大千世界的七寶來布施,所得到的福報多不多?須菩提就回答,很多,為什麼講很多,因為有多就有少,那麼有少就會用盡,所以他講很多,但是它不是福德性,它只是福德,因為有漏,會有報盡的一天,用完的一天,所以不是福德性,那麼底下呢,他說若復有人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。他說是故如來說福德多,若復有人,於此經中受持,乃至四句偈,那麼這個經中的受持,很重要,大家一定要明瞭這個受持,那麼之前呢,我們有提到這個受持,什麼叫持?持就是實證,受就是領受,完全了解,完全領納,完全消化,完全明白,這個叫受,這個不是感受的受,而是完全明瞭了,對於世尊講的佛法完全透徹,完全了解,怎麼樣離相破相,怎麼樣去頓悟實相本性,怎麼樣去明心見性,都很透徹明瞭,這個叫受,那麼持我們要怎麼樣去解釋呢?這個持就是實證,如果你光明瞭知道而沒有實證,有沒有用?其實沒有用,畫餅不能充飢,如果我們對佛法很了解了,但是你沒有努力去突破去實證,去明心見性有沒有用?其實沒有用,還是一樣輪迴,所以我們談這個禪呢,重點在實證,破相離相達到最究竟的明心見性,這個才是我們所要的最終的目的,那麼受持就是完全明瞭佛法,然後也實證到了,這個才叫受持,並不是一般人講的了解,我懂,你懂沒有用,還是輪迴,你沒有實證,沒有破除幻境,沒有明心見性,沒有離幻,還是不行的,對不對?好,乃至四句偈等,為他人說,那麼這個四句偈就是之前所講的,前面所講的,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,如果這個四句偈,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,如果能夠實證,能夠離相破相,自己實證同時也怎麼樣,為他人說,自己實證以後,已經了脫了這個輪迴了,又為他人說,不但是自己了脫,也讓他人能夠明瞭,什麼是正什麼是邪?如果你著相的話,那麼一定是走錯路,一定是怎麼樣,邪見,所以前面就有講這個四句偈,若以色見我,以音聲求我,是人怎麼樣?是人行邪道,不能見如來,就是不能見法身如來,法身實相如來,那麼這個法身實相如來,就是不生不滅的體性,不是不能見世尊的身體,當時弟子都見到世尊的身體,那麼怎麼不見世尊的身體,都見對不對?那見到的身體是什麼身體?報化如來,當時弟子所見的那個釋迦牟尼的身體,是什麼?是報化如來,是會滅掉的如來,那我們現在要證的是什麼?我們學佛所要證的就是法身如來,永遠不滅的如來,那個才是真如來,釋迦牟尼的身體他會滅掉,怎麼會是真的,對不對?是報化身,那你我的身體也都是報化,將來都死掉都滅掉了,我們要見什麼如來?法身如來,這個才是真如來,不會生滅的如來,永恆的如來,你我都一樣,釋迦牟尼我你大家都是一體的法身如來,那麼見到這個法身如來的時候,就是證道了,再也不輪迴了,所以我們現在所要談的所要追究的要實證的,就是法身如來,這一點呢,大家一定要清楚,不然的話你追求報化如來一定會滅掉的,將來呢,怎麼樣?還是白忙一場,那麼要證是證什麼?法身如來,那麼這裡所以講四句偈就是,若以色見我,以音聲求我,是人怎麼樣?是人行邪道,不能見什麼,法身如來,你不能證道,不能明心見性,所以這一句話就可以讓大家怎麼樣?覺悟了,這個四句偈如果聽到沒有大覺悟,那麼學佛要開悟不知道要多久了,可能是百劫都不能見性,百劫都不能開悟,為什麼?因為走錯路,你老走錯路,方向弄錯了,怎麼開悟,對不對?所以這個四句偈非常重要,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,所以就可以用這個四句偈,來檢定你自己走的路是對是錯,你是不是著相,你是不是已經違反了這個,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來這個四句偈,如果你違反了,你鐵定不能開悟,世尊就是這麼跟你講的,你鐵定不能開悟的,所以我們要明瞭這個四句偈非常的重要,他說如果自己實證這個四句偈,而且也為他人說這個四句偈,那麼這種福報非常的寶貴,就勝什麼?勝你用三千大千世界的七寶布施,這樣的大布施來的怎麼樣?來的究竟,他為什麼?因為如果你用這個四句偈跟人家講的話,他會破相離相,讓他也得到法身如來,無窮無盡的福報,是什麼福報?就是沒有痛苦,已經實證到明心見性了,證到如來本體了,那麼這個是永恆的福報,是無漏的福報,如果世間的種種布施,將來你得到這個布施的福報是有盡,報盡以後還是墮落輪迴,所以這裡非常的重要,我們修行的人要明心見性,要去開悟,要了脫輪迴的人,一定要覺悟,也一定要知道這四句偈,非常的重要,何以故,什麼緣故?須菩提,一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。他說一切的諸佛,講諸佛是什麼佛?報化佛,所以一切的報化佛所證到的,是證到什麼?證到無上正等正覺,這個才是寶貴,那麼你要證到無上正等正覺,都要從這一部金剛經出來的,為什麼?因為金剛經能夠讓你走對路,破相離相離幻破無明證到不生不滅的本體,所以如果你沒有破相離相,還是這麼著相,認為有一尊佛會怎麼樣來怎麼樣的話?那你一定是什麼?走錯路了,你要證道,很難,金剛經就這麼清楚跟你講,若以色見我,這個我是什麼?法身如來,代表法身如來,如果你要著相來見法身如來,那不可能,這種人什麼,行邪道,不能見法身如來,所以我們一定要清楚覺悟,從此經出就是由這一部金剛經給你說明,點出重點而能夠證道,所以皆從此經出,須菩提,所謂佛法者,即非佛法。那麼這一句呢,又把佛法的這個執著性掃掉去除掉,因為世尊又怕眾生怎麼樣,又執著佛法,所以講到這裡的時候,如果你證了這個實相如來,那麼這個佛法呢,也不能存在,也要掃去,因為這個還是執著。須菩提,所謂佛法者,即非佛法。到這裡佛法也要除去,因為佛法還是什麼,還是生滅法,還不是究竟的本體,所以我們看到這一部經典,是非常究竟的經典,所以我們一定要明瞭,這一部金剛經非同小可,是破相離相之法,最究竟的法,等證到實相後,這個佛法也捨棄了,也不要了。
 

無得無說分第七




第七分
無得無說分第七
我們看這個經文,這一分無得無說,那麼代表什麼?我們的實相本體,無得,為什麼講無得,因為不能說有所得,我們的如來實相本體呢,是眾生本有的一體實相,那麼一體實相是本有的,不能說有所得,因為眾生他只不過妄想執著,無明覆蓋,而不能證得實相本體,並不是他是眾生呢,本體就缺少一點點,是佛也沒有多一點點,所以這個本來有的東西,不能說有所得,所以講無得,本有的東西不可以說有所得,所以講無得,那麼無說,因為如來實相,他不可說,不生不滅的東西,他不來不去,不生不滅,不增不減,不垢不淨,那麼這個他也不會講話,就像虛空,它講什麼話,它不會講,所以無說無示,無得無說,這一分呢是講實相本體,我們呢來看這個經文,須菩提,於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?須菩提言:如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法,如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取,不可說,非法,非非法。所以者何,一切聖賢,皆以無為法,而有差別。
那麼這一分呢,釋迦牟尼就告訴了須菩提,他說你的意思怎麼樣呢?如來得到阿耨多羅三藐三菩提了嗎?如來有法可說嗎?有說法嗎?那麼須菩提就講,如果我所了解佛所說的意是無有定法,是沒有一定的法,如來你講的法,是講法身如來,那麼就不可說,法身如來的話,連講話都不能講,沒辦法講話,那麼報化如來,就有能夠講話,像世尊的身體就可以講話,法身如來的話,不生不滅,不來不去,不垢不淨,他怎麼講,講什麼話?所以如來所說法,如我解佛所說義,是無有定法,那麼什麼叫無有定法,世尊講的法,那麼各種法就是應眾生他的需要而講法,像金剛經應眾生需要破相之法,而講這個金剛經,那其他經典的話也是隨眾生她們的需要,要怎麼去頓悟實相,怎麼去破相離相,怎麼去離幻,怎麼去斷無明,怎麼去證道,了脫這個輪迴,那麼應眾生種種需要根器,她們的需求所演說出來的,這個經典呢,就沒有一定的法,只要能頓悟,只要能開悟見性,什麼法都好,那麼如果不能夠讓你開悟見性的話,那說再多的法有沒有用?也是沒有用處,不能開悟,你講再多,也沒有用處,所以沒有定法,名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法,如來可說。如果實相的話,那言語到斷,沒辦法講,不生不滅的東西,不變異的東西,沒辦法講,實相如來是不會講話的,報化如來講的,那就沒有一定的法,能讓眾生開悟,就是最好的法,所以佛法也沒有定法,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法,如來可說。那麼這個就表示,如果報化如來講的法,那麼就沒有一定的法,以眾生的需要開悟為最好,不能開悟,什麼法都沒有用。何以故?如來所說法,皆不可取,不可說,非法,非非法。因為如來所講的法,為什麼不可取,他是用幻來破幻,就是三摩鉢提,在圓覺經世尊有講到,三摩鉢提法門,以幻來破幻,這個幻一旦破除以後,佛法也不可取,如來所說的法,也都是在幻相裡面,有說有示,能夠出的了口,能夠講的出來的,一定是什麼,一定是幻相,實相你絕對講不出來,沒辦法講,法身佛的話絕對開不了口,報化佛就可以講的,那麼講的一定是什麼?一定是幻相,要怎麼破相離相之法,這也是世尊為了眾生的需要,而講這種離相破相,不管什麼經什麼法,世尊講的目的做什麼?就是要眾生明心見性,說無量法也是要眾生明心見性為目的,不然說那些法有什麼用處,沒有用,所以如來說的法不可取,就是不可執著,你破相離相之後,這個法還有沒有用?就沒有用了,你一旦明心見性,這個法沒有用,但是還可以怎麼樣?拿出來接引眾生,跟眾生講,因為還有很多人沒有見性,他們需要佛法,她們一旦見性以後,佛法還要不要?對他來講,也是沒有用了,那麼他還可以用佛法去接引更多的眾生,讓更多的眾生來見性,所以如來所說法皆不可取,一旦見性以後,你不能執著,也不可以取,皆不可以取這裡還代表什麼?不能夠取相,一切的眾生抓取這個相,一著相以後,就不能開悟了,你這個無明破不了,著相,所以不可說,實相是不可說的,非法非非法,是離開相對法,非法,破相,那麼他的相對法,非非法,你破相之後,也不能有破相的這種相存在,破相以後也不能做破相,這種想法都不能存在,破跟被破,雙破以後,連破的跟被破的,這種相對相完全要瓦解,完全不可留,不可以留下來,完全破掉,不能夠存在,所以講非法非非法,所以者何,什麼緣故?一切聖賢,皆以無為法,而有差別。一切的聖賢都要怎麼樣,以無為法,就是頓悟實相本性的,這種不生不滅的體性為最後的這個宗旨,就是明心見性為無為法,就是實相本體,它沒有任何的造作,它也不會生滅,它也不會怎麼樣,不會來去,所以這個就是無為法,以這個無為法而有差別.,那麼這個差別就是,她們在頓悟的這個過程呢,就有所差別了,有些人要怎麼離相,用什麼方法去離相,用什麼辦法去破相,那麼這個就有很多差別相了,千差萬別,你要用各種什麼樣的手法,怎麼樣作為去破相,那都可以,只要你能破相離相破無明,去頓悟實相本性,那麼這樣就可以,不管用什麼法,那麼頓悟以後,證道以後,那麼你再用佛法也好,或者是你自己想出來的辦法也好,世尊講的法也好,那麼你自己想出來的很多,接引眾生的辦法都可以,你只要頓悟實相以後,你要怎麼去接引,都可以,因為你接引的不會有錯誤了,你頓悟實相以後,不會有錯誤了,那你要怎麼度,那麼就怎麼度,所以有所差別,接引眾生也有差別,那麼頓悟的時候,用種種的辦法,我常常講,如果有一個辦法,能夠讓你很快的開悟見性,那個就是好法,如果很多辦法,都沒有讓你開悟見性,你都不能開悟,那個法有什麼好?就不見得有什麼好,只是在那邊作功夫而已,不能見性,那就不能算是什麼好法了,所以法,沒有分好,分不好,只要能開悟見性,就是好的,對不對?所以一切聖賢,皆以無為法,而有差別。你只要頓悟實相以後,你要怎麼樣做,那要怎麼用,這個六根要怎麼用,因為它的執著性已經瓦解了,那怎麼用都可以.